Tempo e Observador

A relação entre tempo e observador é uma das questões mais intrigantes e complexas da filosofia e da física. Desde as antigas reflexões sobre a natureza do tempo, passando pelas teorias de Einstein, até as discussões contemporâneas sobre a percepção do tempo, este tema nos leva a ponderar sobre como experimentamos e interpretamos a passagem do tempo.

O Tempo como Fenômeno Relativo

No contexto da física, a teoria da relatividade de Einstein revolucionou nossa compreensão do tempo. Ele nos mostrou que o tempo não é um fluxo absoluto, mas sim relativo ao movimento do observador. Isso significa que duas pessoas, observando o mesmo evento, podem experimentar o tempo de maneiras diferentes, dependendo de sua velocidade e posição no espaço. Essa relatividade desafia nossa intuição e nos leva a questionar se o tempo, tal como o conhecemos, é uma construção social ou uma realidade física.

A Experiência Subjetiva do Tempo

Na vida cotidiana, o tempo é percebido de maneira subjetiva. Por exemplo, enquanto uma criança pode sentir que um dia de escola se arrasta, um adulto pode perceber o mesmo dia como um piscar de olhos. Essa discrepância leva a refletir sobre como nossas experiências moldam nossa percepção do tempo. Filósofos como Henri Bergson argumentaram que há uma distinção entre o tempo medido, cronológico, e o tempo vivido, que é fluido e pessoal. Para Bergson, o tempo vivido é um fenômeno psicológico que não pode ser reduzido a meras unidades de medida.

O Observador como Criador de Significado

O observador, nesse contexto, não é apenas um receptor passivo de eventos temporais, mas um criador de significados. A forma como interpretamos nossas experiências no tempo influencia a maneira como vivemos. Momentos significativos, como um casamento ou o nascimento de um filho, podem parecer durar uma eternidade, enquanto experiências monótonas podem se esvanecer rapidamente na memória. Essa ideia ecoa em muitos pensadores, incluindo Martin Heidegger, que enfatizou a importância do ser humano como um ente que projeta sentido em sua existência temporal.

O Tempo e a Conexão com o Presente

Na filosofia budista, o tempo é frequentemente visto como um fluxo contínuo, onde o passado e o futuro se entrelaçam no momento presente. Essa perspectiva nos convida a refletir sobre como a nossa conexão com o presente pode afetar nossa percepção do tempo. Quando estamos totalmente imersos em uma atividade, por exemplo, o tempo pode parecer passar mais rapidamente. Por outro lado, momentos de reflexão e contemplação podem nos fazer sentir que o tempo se expande. A prática da atenção plena (mindfulness) se torna uma ferramenta valiosa nesse contexto, permitindo que apreciemos a riqueza do momento presente.

Uma Dança entre Tempo e Observador

A relação entre tempo e observador é uma dança complexa e multifacetada. O tempo não é apenas uma entidade física; é também uma experiência vivida que varia de pessoa para pessoa. Ao reconhecer essa dinâmica, somos levados a uma compreensão mais profunda de como moldamos nossas vidas e nossas experiências no tempo. Assim, ao refletirmos sobre o tempo e o papel do observador, somos convidados a explorar não apenas a natureza do tempo em si, mas também como podemos viver de forma mais plena e consciente, aproveitando cada momento que nos é dado.

Tempo Perdido

Não era mais o mesmo. Quem nunca sentiu isso? Em algum momento, a gente se pega refletindo sobre quem éramos e quem nos tornamos, como se houvesse uma quebra entre o antes e o agora. Parece que certas experiências, decisões ou até mesmo os dias comuns moldaram algo fundamental dentro de nós. Talvez seja a maturidade que chegou, ou quem sabe, apenas o peso da rotina. O que é certo é que, de alguma forma, nos tornamos estranhos a nós mesmos. Me flagrei pensando sobre isto enquanto ouvia a música “Tempo Perdido”, da banda Legião Urbana, Renato Russo fala sobre a passagem do tempo e como, ao longo dos anos, as pessoas mudam e evoluem, refletindo o sentimento de não ser mais o mesmo. A canção lida com as inevitáveis transformações da vida e a percepção de que o tempo nos molda, trazendo essa noção de que estamos em constante mudança.

Link da música no YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=tI9kSZgMLsc

Vamos pensar em algo bem cotidiano. Lembra daquela época em que você não conseguia sair de casa sem arrumar cada detalhe do visual, ou fazia questão de ter a última palavra em uma discussão? E hoje, você se pega saindo de chinelo para ir ao mercado, sem se importar com o que os outros pensam, ou simplesmente deixa o outro falar, percebendo que não vale a pena discutir. Não era mais o mesmo.

Esse sentimento de mudança, de deslocamento interno, é uma sensação que muitos filósofos já discutiram. Heráclito, por exemplo, nos lembra que "ninguém se banha duas vezes no mesmo rio." Isso porque, assim como o rio, nós estamos em constante movimento. O rio flui, muda, e mesmo que tentemos entrar nas mesmas águas, elas já não são as mesmas. Da mesma forma, a pessoa que fomos ontem já não é a mesma hoje. Nossas experiências, emoções, pensamentos – tudo isso é dinâmico.

É curioso observar como pequenos detalhes do dia a dia mostram essas mudanças. Sabe aquela amizade que você cultivou por anos e que, de repente, não parece mais fazer tanto sentido? Ou aquele trabalho que antes te desafiava e agora parece apenas uma sequência de tarefas automáticas? Nesses momentos, percebemos que crescemos, mudamos e que talvez o mundo ao nosso redor não acompanhou esse ritmo. Ou quem sabe, fomos nós que tomamos um caminho diferente.

Schopenhauer, com seu pessimismo filosófico, diria que essa transformação é parte do sofrimento inerente à vida. Ele acreditava que, em nossa busca incessante por realização e sentido, acabamos inevitavelmente nos desapontando com as realidades do mundo. O "não ser mais o mesmo" seria, então, a constatação de que a vida não cumpre as promessas que um dia pensamos que ela faria. Mas há beleza nisso também. É nesse desencontro entre o que esperávamos e o que recebemos que crescemos, nos tornamos mais resilientes, mais complexos.

E, se a gente for um pouco mais longe, dá para pensar em Nietzsche. Ele acreditava que as mudanças em nós não deveriam ser vistas com melancolia, mas como parte da nossa potencialidade. Ele fala sobre o conceito de "eterno retorno" – a ideia de que a vida é cíclica, e que devemos abraçar cada mudança e cada versão de nós mesmos como algo necessário para a nossa evolução. Ou seja, não era mais o mesmo, e isso é bom! Faz parte do processo de se reinventar.

Então, quando perceber que não é mais o mesmo – seja ao tomar decisões diferentes, rever antigas paixões, ou até na maneira de encarar o mundo – talvez seja hora de celebrar. Afinal, é um sinal de que a vida está em movimento, que você está crescendo. Como Heráclito disse, não podemos nos banhar duas vezes no mesmo rio, e ainda bem que não podemos.

Tempo Certo de Cada Um

“...Aquele que semeia saiu a semear; e, enquanto semeava, uma parte da semente caiu ao longo do caminho...”

“...Mas aquele que recebe a semente numa boa terra é aquele que escuta a palavra, que lhe presta atenção e que dá fruto, e rende cento, ou sessenta, ou trinta por um.” 

(Parte da Parábola do semeador)

              A palavra é como semente dita (jogada) e ouvida (colhida), aproveitada (dão frutos), palavras que nem sempre parecem conselhos, mas no fundo são, ouvimos e se não estivermos refratários a escutamos, só recusamos seu sentido se ainda não estivermos prontos, isto porque o individuo ainda não desenvolveu suas possibilidades e habilidades existenciais.

              Na vida não existe antecipação nem adiamento, mas somente o tempo propicio de cada um, somos iguais em tempos diferentes, sem comparações de um para com o outro, seguimos individualmente amando nossa existência e juntos amando o outro como a um igual diferente segundo sua natureza e seu próprio ritmo. A impaciência com o outro é devido a nossa imaturidade e pressa para que o outro cresça e evolua, mas será que é sempre assim? Pendo que não, ainda há a possibilidade de que precisemos crescer e evoluir, a resposta para esta questão é encontrada nas palavras de Jesus, sua idéia em compreender a imensa multiformidade evolucional dos homens, exemplificou nessa parábola a “dissemelhança” das criaturas, comparando-as aos diversos terrenos nos quais as sementes da Vida foram semeadas

.              A liberdade da convivência em grupo é regida por regras e normas, a inexistência de tais regramentos levaria o individuo ao desrespeito á individualidade do outro, são regras para convivência na sociedade, necessárias devido a impermeabilidade e refratariedade mental e espiritual que vivemos neste século voltado para idealização de futilidade e consumo. A diferença esta em poder e não poder consumir, que sementes foram estas que fizeram brotar este arvoredo tão denso que interfere no grau de raciocínio que não ultrapassa os níveis permitidos pela sua própria comunidade?

              A estética atual vem formando valores a partir das formas externas, as consciências estão abertas somente para o belo do exterior, o conteúdo do real que também esta na existência interior está cada vez mais distante, no entanto esta lá, ainda pulsante, semear a palavra mesmo sem ter intenção de aconselhar é sempre importante, requer mais paciência e determinação, mas brotara somente onde houver semeadura.

              Sabem do que estou a falar?