Lembrança Incerta

Estava pensando, falando cá com meus botões, e se a nossa memória não fosse confiável? Seria o caso das falhas da lembrança e a construção da realidade?

Outro dia, meu filho contou uma história da infância com riqueza de detalhes: nós dois brincando na sala de casa, uma bronca que levamos por termos derrubado café sobre o tapete. Eu, sinceramente, não lembrava de nada disso. E mais: achava que eu nem estava presente naquela ocasião. Ficamos os dois convencidos de que nossa versão era a correta — e, ironicamente, ambos estávamos certos... e errados.

A questão é que a memória não é um espelho do passado, e sim uma reconstrução narrativa, como já sugeria o filósofo francês Henri Bergson. Em sua obra Matéria e Memória (1896), ele argumenta que lembrar não é simplesmente armazenar e recuperar dados, mas sim reinterpretar o passado à luz do presente. Cada lembrança, portanto, não é uma cópia, mas uma reinvenção.

Essa ideia foi posteriormente reforçada pelas ciências cognitivas. Elizabeth Loftus, psicóloga cognitiva e pesquisadora da Universidade da Califórnia, demonstrou com inúmeros experimentos que memórias falsas podem ser implantadas com facilidade. Em um de seus estudos clássicos, participantes foram convencidos de que haviam se perdido em um shopping quando crianças — e muitos não apenas acreditaram, como acrescentaram detalhes fictícios à lembrança. Isso colocou em xeque a validade dos testemunhos oculares e mostrou como somos mais vulneráveis à manipulação do que gostaríamos de admitir.

E não é só sobre manipulação externa. O próprio cérebro preenche lacunas quando precisa. Como observou Oliver Sacks, neurologista e escritor, em O Homem que Confundiu Sua Mulher com um Chapéu, pessoas com lesões neurológicas criam versões alternativas da realidade com base em memórias fragmentadas. Essas versões são, para elas, tão reais quanto qualquer outra.

Nosso cotidiano está repleto de exemplos mais sutis. Um casal que discorda sobre o tom de uma conversa; irmãos que lembram diferentes versões da mesma viagem; o funcionário que acha ter sido injustiçado por um chefe que sequer se recorda do episódio. A memória, muitas vezes, não guarda fatos — ela guarda emoções associadas a fatos. E isso muda tudo.

O filósofo britânico Bertrand Russell advertia que “a lembrança é sempre, em certa medida, um ato de criação.” Já Friedrich Nietzsche foi além: em A Genealogia da Moral, ele sugere que a memória é moldada pela necessidade social — aprendemos a lembrar da dor para obedecer, lembrar da culpa para sermos domesticados. Ou seja, nem sempre lembramos por vontade própria: muitas vezes lembramos porque fomos ensinados a lembrar de certos eventos e não de outros.

Do ponto de vista neurocientífico, sabe-se hoje que cada vez que acessamos uma lembrança, ela é regravada no cérebro — um processo chamado reconsolidação. Isso significa que lembrar é também alterar. Como uma foto que vai perdendo qualidade a cada cópia, a memória se degrada e se adapta. Nossos neurônios, longe de serem arquivos estáticos, são mais como um sistema de edição contínua.

Isso nos leva a um dilema curioso: se a nossa memória é fluida, o que isso diz sobre a nossa identidade? Somos, em parte, o que lembramos — nossas escolhas, arrependimentos, alegrias e medos. Mas se nossas lembranças mudam, quem somos nós realmente?

Talvez a resposta esteja na aceitação da memória como narrativa. Como uma história contada por alguém que se reconstrói com o tempo. E isso não precisa ser visto como um problema. A memória criativa é também uma memória que cura, que reinterpreta o sofrimento, que permite recontar a própria vida com um novo significado.

No fundo, a memória não busca a verdade literal — ela busca sentido. E, como escreveu Clarice Lispector: “o que me salva é o saber que, mesmo quando erro, estou tentando acertar o caminho do que me importa”. Lembrar é, muitas vezes, isso: tentar acertar o caminho do que importa.

Memória Social Coletiva

Sabe aquelas histórias que a gente ouve repetidas vezes na mesa do almoço em família, ou as tradições que fazem parte da rotina da cidade onde moramos? Muitas vezes, elas parecem tão naturais que a gente nem para para pensar no valor que têm. Foi refletindo sobre isso que me veio a ideia de escrever sobre a importância social da memória coletiva, um tema que Maurice Halbwachs explorou com profundidade. Afinal, essas memórias que compartilhamos e revivemos no dia a dia ajudam a construir quem somos e o modo como nos conectamos com os outros. Vamos explorar juntos por que essas lembranças coletivas são tão fundamentais para nossa identidade e para o tecido social que nos une?

A memória coletiva, segundo Maurice Halbwachs, não é apenas uma soma de memórias individuais; é uma construção social que nos conecta a um passado comum e molda nossas identidades. Halbwachs argumenta que nossas lembranças são influenciadas pelo grupo ao qual pertencemos, seja a família, amigos, ou a sociedade em geral. Em outras palavras, o que lembramos e como lembramos é muitas vezes determinado pelo ambiente social em que vivemos.

Pense em uma reunião de família, onde todos se reúnem em volta da mesa para um almoço de domingo. Durante a conversa, é comum que alguém relembre histórias antigas, como as férias passadas na casa dos avós ou aquela vez em que todos se juntaram para ajudar em uma grande mudança. Essas memórias, compartilhadas e recontadas diversas vezes, tornam-se parte da identidade da família, um fio que une as gerações. Mesmo quem não vivenciou diretamente aqueles momentos, como os netos que não conheceram os avós, passam a sentir que fazem parte daquela história. É a memória coletiva em ação, preservando e transmitindo valores, tradições e uma noção de pertencimento.

No ambiente de trabalho, a memória coletiva também desempenha um papel crucial. Imagine um escritório onde a cultura organizacional é passada de geração em geração de funcionários. As histórias de sucesso, os desafios superados, e até mesmo os erros cometidos e lições aprendidas, formam uma base para o comportamento e as expectativas dentro daquele espaço. Quando um novo funcionário chega, ele não apenas aprende as tarefas do seu cargo, mas também é integrado nessa memória coletiva, absorvendo a maneira como a equipe trabalha e se relaciona. Isso cria uma coesão e um entendimento compartilhado que vai além das regras escritas.

Até na vida cotidiana, em nossas interações diárias, a memória coletiva tem sua importância. Considere as tradições de uma cidade pequena, onde festas anuais, como o carnaval ou a festa junina, são eventos aguardados por todos. Esses eventos não são apenas celebrações; eles são momentos em que a comunidade se reconecta com sua história e suas raízes. A maneira como as festas são organizadas, as músicas tocadas, as comidas preparadas, tudo faz parte de uma memória coletiva que fortalece os laços entre os moradores e reafirma sua identidade cultural.

Maurice Halbwachs nos lembra que a memória coletiva não é estática; ela é continuamente recriada e reinterpretada à luz do presente. Quando uma sociedade enfrenta uma crise, por exemplo, ela pode revisitar e reavaliar suas memórias coletivas, buscando nelas forças para enfrentar o novo desafio. Assim, a memória coletiva não é apenas um olhar para o passado, mas também uma ferramenta para construir o futuro.

Valorizar e preservar a memória coletiva é essencial, não apenas para manter viva a nossa história, mas também para garantir a continuidade de nossa identidade social. É por meio dela que nos conectamos uns aos outros, compreendemos nosso lugar no mundo e nos inspiramos a seguir em frente, sabendo que somos parte de algo maior. 

Natal de número 2023

O Natal, um momento festivo que se repete ano após ano, carrega consigo uma bagagem única e profunda que se desenrola através das eras. Ao considerar que estamos celebrando o Natal de número 2023, é impossível não mergulhar em uma reflexão filosófica sobre o significado desse evento que transcende o tempo. Desde o alegado nascimento de Jesus Cristo até os dias atuais, mais de dois milênios se passaram. Do ponto de vista filosófico, essa longa linha do tempo nos convida a contemplar a natureza efêmera da vida humana e as transformações que ocorreram ao longo dos séculos. Cada Natal é um elo nesse tecido da história, um momento em que o presente se conecta ao passado, e o futuro se anuncia no horizonte.

A tradição do Natal, inicialmente enraizada em significados religiosos, expandiu-se para abraçar diversas culturas, adquirindo novas camadas de simbolismo ao longo do tempo. É fascinante pensar nas várias interpretações e celebrações que ocorreram em diferentes épocas e em diversas partes do mundo. O Natal tornou-se um fenômeno cultural global, uma expressão da unidade na diversidade humana. A passagem dos anos também nos faz confrontar a mudança constante. A sociedade evoluiu, as ideias se transformaram, e as tradições natalinas adaptaram-se às nuances de cada era. Essa metamorfose contínua destaca a capacidade da humanidade de se reinventar, de reinterpretar símbolos e rituais, mantendo, ao mesmo tempo, uma ligação com as raízes históricas.

Num nível mais profundo, o Natal oferece uma oportunidade única para a reflexão sobre valores universais. A mensagem de amor, compaixão e solidariedade, muitas vezes associada a essa época do ano, transcende as barreiras temporais. É como se, a cada Natal, a humanidade fosse lembrada da importância de nutrir laços fraternos, independentemente das mudanças que o tempo traz consigo. Neste cenário, somos desafiados a pensar sobre o que permanece constante no Natal, além das decorações brilhantes e das festividades. Será que a essência da celebração é intemporal? Será que a alegria compartilhada e o espírito de generosidade são elementos que resistem ao teste do tempo?

Assim, ao desembrulhar os presentes e partilhar refeições festivas, podemos também desembrulhar as camadas da história que nos trouxeram até aqui. Cada vela acesa e cada canção natalina entoada são elos que se estendem além do presente, conectando-nos a um passado rico e apontando para um futuro repleto de possibilidades.

O Natal, visto através da lente da filosofia, revela-se como um artefato cultural extraordinário, uma tradição que não apenas sobrevive, mas floresce ao longo do tempo. Enquanto celebramos mais um Natal, é uma oportunidade para contemplar não apenas o ano que passou, mas os séculos que moldaram essa festividade especial. Então, ergamos nossas taças não apenas para o presente, mas também para os inúmeros Natais que vieram antes, tecendo assim a rica tapeçaria da experiência humana.