Cárcere Apertado

Me perguntei, onde estou realmente, em algum lugar no cérebro? Foi quando me veio a sensação de estar preso. Pensei, a sensação de estar preso dentro do próprio corpo é uma metáfora poderosa. O corpo, com suas necessidades, limitações e desejos, parece, às vezes, um cárcere apertado. Nele, uma complexa dança de contrastes se desenrola: o instinto que clama por ação e satisfação imediata e a mente que, com sua capacidade de reflexão, busca redenção e sentido. Esse conflito constante ecoa uma luta interior que muitos experimentam em suas vidas cotidianas.

Schopenhauer, em sua filosofia, é um dos pensadores que mais profundamente abordou essa dualidade. Para ele, o corpo é o campo de batalha entre a Vontade (Wille) e o Representação (Vorstellung). A Vontade é essa força cega, instintiva, que dirige o comportamento humano e animal. Ela é irracional, incessante e nunca satisfeita. Ela empurra o ser humano para o desejo, para a paixão, para o impulso de vida. É a fome que nos consome, o desejo que nos agita, a dor da insatisfação que nunca é completamente aplacada.

Por outro lado, a Representação, ou a mente, é a parte que tenta entender o mundo, que busca dar sentido à nossa existência. É a mente que permite o distanciamento das paixões e tenta encontrar um caminho de redenção, ou ao menos de resignação. Para Schopenhauer, a consciência desse conflito entre a Vontade e a razão traz uma profunda dor, o que ele chamou de sofrimento da existência. O ser humano vive preso nesse cárcere, entre a urgência de seus instintos e o desejo de transcendê-los. Mas, no fundo, segundo ele, não há verdadeira libertação, a não ser pela negação da Vontade, o que ele associou a práticas ascéticas e contemplativas.

Nosso corpo é o veículo da Vontade, mas nossa mente tenta ser o contrapeso. E é nesse contraste que encontramos o jogo trágico da vida. Pensemos em situações cotidianas: ao sentir fome, somos impelidos a buscar alimento, mas, ao mesmo tempo, podemos nos questionar sobre o que comer, sobre o sentido de nutrir o corpo que, inevitavelmente, envelhece e perece. Da mesma forma, o desejo por relações amorosas pode ser intenso, mas a mente pode refletir sobre as consequências emocionais ou morais desses desejos. A paixão clama por consumo, a redenção busca paz.

Schopenhauer acreditava que, para superar esse estado, a arte, especialmente a música, oferecia uma válvula de escape. A música, em particular, era vista por ele como uma manifestação direta da Vontade, mas que nos permitia experimentar a Vontade sem o sofrimento habitual que a acompanha. Nesse sentido, o corpo ainda está presente, mas a mente consegue, através da contemplação estética, um breve momento de liberdade.

Link de musica para reflexão e contemplação:

https://www.youtube.com/watch?v=fmXGSLS8OH0&list=RDZ3AJFx6-vUA&index=2

O corpo, portanto, é esse cárcere que nos mantém presos aos instintos mais básicos e às necessidades da vida, mas também é através dele que experimentamos a mente, a consciência e, por vezes, a possibilidade de transcendência. Se por um lado estamos condenados a esse embate entre desejo e razão, por outro, é nesse próprio jogo que reside a complexidade da existência humana. Schopenhauer nos lembra de que a verdadeira liberdade só viria com a renúncia total dos impulsos da Vontade, algo que poucos podem alcançar plenamente.

No cotidiano, ao lidarmos com a necessidade de equilibrar paixões e redenção, estamos vivendo esse contraste de maneira direta. Cada escolha que fazemos é uma pequena tentativa de libertação, mesmo que temporária. O desafio, talvez, seja encontrar beleza e significado nesse embate, sem buscar resolvê-lo completamente, mas vivendo-o de forma consciente e, quem sabe, menos dolorosa. 

Tempo Perdido

Não era mais o mesmo. Quem nunca sentiu isso? Em algum momento, a gente se pega refletindo sobre quem éramos e quem nos tornamos, como se houvesse uma quebra entre o antes e o agora. Parece que certas experiências, decisões ou até mesmo os dias comuns moldaram algo fundamental dentro de nós. Talvez seja a maturidade que chegou, ou quem sabe, apenas o peso da rotina. O que é certo é que, de alguma forma, nos tornamos estranhos a nós mesmos. Me flagrei pensando sobre isto enquanto ouvia a música “Tempo Perdido”, da banda Legião Urbana, Renato Russo fala sobre a passagem do tempo e como, ao longo dos anos, as pessoas mudam e evoluem, refletindo o sentimento de não ser mais o mesmo. A canção lida com as inevitáveis transformações da vida e a percepção de que o tempo nos molda, trazendo essa noção de que estamos em constante mudança.

Link da música no YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=tI9kSZgMLsc

Vamos pensar em algo bem cotidiano. Lembra daquela época em que você não conseguia sair de casa sem arrumar cada detalhe do visual, ou fazia questão de ter a última palavra em uma discussão? E hoje, você se pega saindo de chinelo para ir ao mercado, sem se importar com o que os outros pensam, ou simplesmente deixa o outro falar, percebendo que não vale a pena discutir. Não era mais o mesmo.

Esse sentimento de mudança, de deslocamento interno, é uma sensação que muitos filósofos já discutiram. Heráclito, por exemplo, nos lembra que "ninguém se banha duas vezes no mesmo rio." Isso porque, assim como o rio, nós estamos em constante movimento. O rio flui, muda, e mesmo que tentemos entrar nas mesmas águas, elas já não são as mesmas. Da mesma forma, a pessoa que fomos ontem já não é a mesma hoje. Nossas experiências, emoções, pensamentos – tudo isso é dinâmico.

É curioso observar como pequenos detalhes do dia a dia mostram essas mudanças. Sabe aquela amizade que você cultivou por anos e que, de repente, não parece mais fazer tanto sentido? Ou aquele trabalho que antes te desafiava e agora parece apenas uma sequência de tarefas automáticas? Nesses momentos, percebemos que crescemos, mudamos e que talvez o mundo ao nosso redor não acompanhou esse ritmo. Ou quem sabe, fomos nós que tomamos um caminho diferente.

Schopenhauer, com seu pessimismo filosófico, diria que essa transformação é parte do sofrimento inerente à vida. Ele acreditava que, em nossa busca incessante por realização e sentido, acabamos inevitavelmente nos desapontando com as realidades do mundo. O "não ser mais o mesmo" seria, então, a constatação de que a vida não cumpre as promessas que um dia pensamos que ela faria. Mas há beleza nisso também. É nesse desencontro entre o que esperávamos e o que recebemos que crescemos, nos tornamos mais resilientes, mais complexos.

E, se a gente for um pouco mais longe, dá para pensar em Nietzsche. Ele acreditava que as mudanças em nós não deveriam ser vistas com melancolia, mas como parte da nossa potencialidade. Ele fala sobre o conceito de "eterno retorno" – a ideia de que a vida é cíclica, e que devemos abraçar cada mudança e cada versão de nós mesmos como algo necessário para a nossa evolução. Ou seja, não era mais o mesmo, e isso é bom! Faz parte do processo de se reinventar.

Então, quando perceber que não é mais o mesmo – seja ao tomar decisões diferentes, rever antigas paixões, ou até na maneira de encarar o mundo – talvez seja hora de celebrar. Afinal, é um sinal de que a vida está em movimento, que você está crescendo. Como Heráclito disse, não podemos nos banhar duas vezes no mesmo rio, e ainda bem que não podemos.

Razão Suficiente

Você já parou para pensar por que as coisas acontecem do jeito que acontecem? Por que você acorda todas as manhãs com o sol brilhando lá fora ou por que o trânsito está sempre tão caótico nos horários de pico? A resposta pode estar na ideia de "razão suficiente", um conceito que permeia não apenas a filosofia, mas também nossas vidas cotidianas.

A razão suficiente, em sua essência, sugere que tudo o que acontece possui uma explicação ou causa que é suficiente para justificar seu ocorrido. Em outras palavras, nada acontece sem uma razão por trás. Essa ideia nos acompanha em nossas experiências diárias, moldando nossa compreensão do mundo ao nosso redor.

Vamos pensar em um exemplo simples: você está na fila do supermercado e percebe que está demorando mais do que o normal para ser atendido. Em vez de ficar frustrado, você pode recorrer à razão suficiente para entender por que isso está acontecendo. Talvez o caixa esteja treinando um novo funcionário, ou talvez haja um problema no sistema de pagamento. Independentemente do motivo, a ideia é que existe uma explicação para o que está acontecendo.

O filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz foi um dos principais defensores da razão suficiente. Para Leibniz, o mundo era regido por uma ordem divina, onde cada evento tinha uma causa suficiente para explicá-lo. Ele acreditava que, ao entendermos as causas por trás dos eventos, poderíamos alcançar um conhecimento mais profundo sobre o mundo e nossa própria existência.

Por outro lado, o filósofo Arthur Schopenhauer tinha uma visão um pouco diferente sobre a razão suficiente. Para Schopenhauer, a vida era marcada pelo sofrimento e pela insatisfação, e a busca por uma razão suficiente muitas vezes levava à frustração. Ele argumentava que, embora possamos entender as causas dos eventos, isso não nos traz necessariamente consolo ou felicidade.

É importante ressaltar, no entanto, que a ideia de razão suficiente não implica necessariamente que tudo tem que ter uma causa ou uma explicação. Nem sempre conseguimos entender completamente os motivos por trás dos eventos que ocorrem em nossas vidas. Às vezes, as coisas simplesmente acontecem sem uma explicação clara. E está tudo bem. A vida é cheia de mistérios e surpresas, e nem sempre precisamos entender tudo.

Portanto, da próxima vez que você se encontrar diante de uma situação desconcertante ou inexplicável, lembre-se da razão suficiente. Busque entender as causas por trás dos eventos, mas esteja aberto à possibilidade de que nem sempre há uma explicação clara. Afinal, na busca pela compreensão do mundo, a razão suficiente pode ser um farol que nos guia através das incertezas, mas também é importante aceitar que algumas coisas simplesmente fazem parte do mistério da vida.

Humor e Escuridão

 

Você já percebeu como o humor e a escuridão parecem ter uma relação estranha e, às vezes, até mesmo íntima? É como se fossem primos distantes que, de alguma forma, encontram maneiras de se conectar nos momentos mais inesperados. De piadas sombrias a memes sobre assuntos tabu, o humor e a escuridão dançam juntos em uma coreografia peculiar que desafia até mesmo os mais rígidos padrões sociais.

Quando você está em uma roda de amigos, por exemplo, e alguém solta uma piada sobre a própria desgraça, é quase impossível não rir, mesmo que seja um riso nervoso. É como se o humor funcionasse como um escudo contra a dureza da vida, uma maneira de dizer "sim, tudo isso é uma bagunça, mas pelo menos podemos rir disso juntos".

Pegue aquela situação embaraçosa que aconteceu com você no trabalho outro dia. Você derramou café na camisa branca bem antes de uma reunião importante. Na hora, você estava mortificado, mas depois, quando você se lembrou e riu da própria desgraça, não parecia tão ruim assim. É o tipo de humor que transforma o constrangimento em algo compartilhável e até mesmo engraçado.

E então, há o humor negro. Aquele tipo de humor que se aventura nos territórios mais sombrios da mente humana. É como uma lâmpada piscando em uma caverna escura - ao mesmo tempo assustadora e cativante. Não é para todos, é claro. Algumas pessoas podem sentir-se desconfortáveis ​​ou até mesmo ofendidas com piadas sobre temas delicados como morte, doença ou tragédia. Mas para outros, é como uma válvula de escape, uma maneira de enfrentar os medos e incertezas da vida cotidiana.

E como poderíamos ignorar as redes sociais? Elas são um playground para o humor e a escuridão se encontrarem. Memes sobre política, desastres naturais, ou mesmo a pandemia, inundam nossos feeds diariamente. É como se estivéssemos todos em um grande clube de comédia cósmica, rindo das desventuras do universo, é a alegria do caos.

Claro, nem tudo são risadas e piadas. Às vezes, o humor pode ser uma máscara para a dor. Aquele amigo que faz piadas sobre tudo, mas que nunca parece realmente feliz, sabe do que estou falando. É como se o riso fosse um véu que esconde as cicatrizes emocionais.

O humor e a escuridão são como dois lados da mesma moeda. Eles coexistem, às vezes harmoniosamente, outras vezes em uma dança tumultuada. Mas, no final do dia, eles nos lembram que a vida é uma montanha-russa de emoções, e o riso, por mais estranho que pareça, é muitas vezes o melhor remédio. Então, da próxima vez que a vida te der limões, faça piadas com eles. Afinal, o que mais você poderia fazer?

Um filósofo que aborda o tema do humor e da escuridão de maneira interessante é Arthur Schopenhauer. Schopenhauer, um filósofo alemão do século XIX, escreveu extensivamente sobre a natureza da existência humana e a condição do mundo. Em sua obra principal, "O Mundo como Vontade e Representação", Schopenhauer explora a ideia de que a vida é permeada pela dor, pelo sofrimento e pelo absurdo. No entanto, ele também reconhece o papel do humor como uma forma de enfrentar essa condição. Schopenhauer vê o humor como uma maneira de transcender as limitações da existência humana, permitindo-nos distanciar-nos temporariamente das dificuldades da vida e encontrar um sentido de liberdade e desapego. Embora Schopenhauer não tenha se dedicado especificamente ao estudo do humor, suas reflexões sobre a natureza da vida e da consciência oferecem insights valiosos sobre como o humor pode servir como uma ferramenta de enfrentamento diante das realidades mais sombrias da existência humana. Ele nos lembra que, mesmo nas situações mais desafiadoras, o riso pode ser uma forma de resistência e uma fonte de alívio.

Um livro que aborda o tema do humor e da escuridão de maneira interessante é "Ensaio Sobre a Lucidez", do autor português José Saramago. Embora não seja estritamente focado em humor negro, este romance apresenta uma narrativa provocativa que levanta questões sobre política, sociedade e moralidade. Na história, Saramago descreve uma cidade fictícia onde, em um dia de eleição, a maior parte da população decide votar em branco como forma de protesto. O governo, diante dessa situação inesperada, reage com medidas extremas, levando a cidade a uma crise política e social. A trama aborda temas profundos e sombrios, mas o autor utiliza seu estilo peculiar de escrita, repleto de ironia e humor sutil, para explorar as nuances da condição humana e da sociedade. "Ensaio Sobre a Lucidez" é uma obra que desafia as convenções e convida o leitor a refletir sobre questões complexas de forma criativa e instigante, mostrando como o humor pode ser uma ferramenta poderosa para abordar temas profundos e até mesmo sombrios.

Ficam aí as dicas de leituras!

Intuição e Desejo

Você já teve aquele sentimento estranho, aquela sensação profunda de que deveria tomar uma decisão, seguir um caminho ou aceitar um desafio, mesmo quando a lógica gritava o contrário? Bem, meu amigo, isso pode ser a sua intuição dando um sinalzinho, uma espécie de farol interior iluminando o caminho na grande estrada da vida.

A intuição é como aquele amigo que sempre parece saber o que é melhor para você, mesmo quando você não tem certeza. É aquele "sexto sentido" que nos faz seguir uma corrente de pensamento que não pode ser totalmente explicada, mas que, de alguma forma, parece certa.

Agora, coloque essa intuição numa dança com a força do desejo. Imagine que o desejo é a música pulsante que guia seus passos, uma batida constante que ressoa no ritmo de seus sonhos e aspirações. Quando esses dois começam a dançar, é como se o universo estivesse conspirando para criar algo mágico.

Vamos falar de uma situação do cotidiano que muitos de nós já vivenciamos: a escolha de carreira. Suponha que você esteja preso em um trabalho que paga as contas, mas não alimenta sua paixão. Seu desejo ardente é dedicar sua vida a algo que realmente ama, como escrever ou pintar.

Então, a intuição entra em cena. Você começa a sentir aquele empurrãozinho, aquela voz suave dizendo que há algo mais lá fora para você. Mesmo que não haja garantias, sua intuição sussurra que seguir sua paixão pode ser o caminho.

A força do desejo, nesse caso, é a chama que queima dentro de você, alimentando o sonho de uma carreira mais gratificante. Cada vez que você imagina escrevendo um best-seller ou expondo suas obras de arte, sente uma onda de emoção e motivação.

Quando a intuição e o desejo começam a se entrelaçar, você pode encontrar coragem para dar o salto. Pode ser assustador abandonar a segurança do conhecido, mas é como se a intuição estivesse dizendo: "Vá em frente, siga o que faz seu coração bater mais forte."

Ao fazer essa escolha, você pode descobrir oportunidades que nunca imaginou. Talvez um editor veja seu trabalho e ofereça um contrato, ou talvez suas pinturas chamem a atenção de um galerista. É como se a dança entre intuição e desejo desbloqueasse portas que estavam esperando pacientemente por você. Claro, isso não significa que tudo será um conto de fadas. Haverá desafios, tropeços e momentos de incerteza. No entanto, a magia acontece quando a intuição e o desejo persistem, quando você escolhe continuar dançando, mesmo quando a música fica um pouco mais difícil.

Vamos ver o que um filósofo tem a dizer a respeito, um filósofo, ao abordar a interação entre intuição e desejo, poderia oferecer diversas perspectivas baseadas em diferentes correntes filosóficas. Então vamos trazer para nossas reflexões duas abordagens filosóficas distintas, uma de Arthur Schopenhauer e outra de Jean-Jacques Rousseau, para ilustrar como diferentes filósofos podem interpretar essa relação.

Arthur Schopenhauer: A Vontade e a Representação

Schopenhauer, influente filósofo alemão do século XIX, desenvolveu uma filosofia que enfatizava a "Vontade" como a força motriz subjacente a todas as coisas. Ele argumentava que a Vontade é uma força cega e irracional que impulsiona a existência. Nesse contexto, a intuição seria a manifestação imediata da Vontade. Schopenhauer poderia argumentar que a intuição é a expressão direta da Vontade, uma compreensão imediata e não mediada da realidade. No caso da força do desejo, a Vontade é a fonte primordial desse desejo, e a intuição seria a forma pela qual experimentamos e compreendemos a energia pulsante que impulsiona nossos desejos mais profundos. Ao analisar a dança entre intuição e desejo, Schopenhauer poderia sugerir que, ao seguir a intuição, estamos, de fato, capitulando diante da Vontade subjacente. Seguir nossos desejos, então, seria uma expressão da Vontade em ação, um jogo cósmico no qual a intuição é a narrativa imediata dessa força universal.

Jean-Jacques Rousseau: A Vontade Geral e a Autenticidade

Rousseau, filósofo do Iluminismo, tinha uma visão diferente, centrada na noção de "Vontade Geral" e na busca da autenticidade. Para Rousseau, a intuição poderia ser vista como a expressão pura da Vontade Geral, o desejo coletivo e autêntico da sociedade. Em termos de força do desejo, Rousseau poderia argumentar que a autenticidade de nossos desejos é crucial. Seguir a força do desejo, quando alinhada com a Vontade Geral, seria o caminho para uma existência mais plena e harmoniosa. A intuição, nesse contexto, seria o guia interior que nos conecta à Vontade Geral e nos ajuda a discernir desejos autênticos de meras convenções sociais. Portanto, para Rousseau, a dança entre intuição e desejo seria uma jornada em direção à realização pessoal e social, na medida em que nossos desejos autênticos se alinham com a Vontade Geral, levando a uma vida mais genuína e satisfatória.

Essas interpretações destacam como filósofos diferentes podem oferecer perspectivas diversas sobre a relação entre intuição e desejo, influenciadas por suas distintas visões filosóficas sobre a natureza humana e a realidade. Para cada indivíduo há uma maneira de ver oportunidades e problemas, depende obviamente da maturidade de cada um, as decisões são só nossas e a consequências também.

Então, na próxima vez que sentir aquele calorzinho no peito, aquela voz suave dizendo que há algo mais para você lá fora, preste atenção. Deixe a música do desejo guiar seus passos e permita que a intuição seja seu parceiro de dança. Quem sabe que surpresas mágicas a vida pode ter reservado para você na pista de dança do cotidiano?

Os problemas de Arthur Schopenhauer

Pobre Arthur Schopenhauer (1788-1860) filósofo alemão. Por mais que se esforce, ele não consegue se interessar realmente pelos costumeiros “problemas de filosofia”. A única coisa que ele consegue pensar é sexo. Por isso, ele tenta integrá-lo à sua filosofia. “Os órgãos sexuais são o foco da vontade”, rabisca ele no seu pergaminho, e acrescenta, um tanto acidentalmente, que o amor é simplesmente “a expressão da necessidade da espécie de se reproduzir”. E reflui assim que a função genética é cumprida.

Será que isso pode ser verdade?

Arthur observa isso e vê que é bom assim. Todavia, ele acha que ainda não abrange toda a sensibilidade e a sutileza do seu próprio caso e, então, modifica ligeiramente a sua teoria, a fim de permitir a pessoas como ele mesmo, Platão e todos os budistas, que sigam um caminho alternativo, em que seja possível transcender aquela ideia e simplesmente contemplar a realidade, sem empenho e sem sofrimento. “Companhia”, escreve ele, “é um fogo para que nos aqueçamos a distância”.

Uma vida de contemplação solitária é realmente melhor do que a companhia social – até mesmo o amor?

Vamos as respostas aos problemas de Arthur:

Esses dois problemas não são decorosos, e normalmente não são discutidos, claro. Filósofos não gostam de sexo. Afinal de contas, o sexo altamente irracional. Platão (em A Republica, Livro III, 403) fez Sócrates até perguntar a seu amigo Glauco, no seu costumeiro estilo retórico, se “amor tem algo a ver com frenesi ou qualquer forma de excesso”. A resposta de Glauco é, obrigatoriamente: “certamente não”, mas Sócrates, muito inusitadamente, continua a esmiuçar o assunto.

SÓCRATES: O amor verdadeiro não pode ter nenhum contato com esse prazer sexual, e pessoas que se amam, e cujo amor é verdadeiro, não devem ser indulgentes com tal prazer.

GLAUCO: Certamente não devem, Sócrates.

SÓCRATES: Por isso, suponho que tu hás de criar leis, para o Estado que estamos planejando, que permitam a quem ama estar na companhia de um amigo, beijá-lo e tocá-lo, se ele o permitir, como um pai faz com seu filho, e se seus motivos forem bons. Mas deves exigir que sua convivência com qualquer pessoa amiga nunca deixe surgir a menor suspeita de qualquer coisa além disso; senão, ele será considerado um homem de mau gosto e sem educação.

GLAUCO: É assim que deverei legislar.

Mas Arthur Schopenhauer, que realmente existiu, e realmente se chamava Arthur (um nome útil, até cosmopolita, para uma carreira no mundo dos negócios europeus), certamente tem razão. O impulso reprodutivo, seja simplesmente o sexual, seja o mais respeitável procriativo, é tão forte que se torna fundamental, e realmente os filósofos estarão sendo um pouco evasivos se continuarem a discutir a natureza da vida humana sem qualquer referência a ele. Platão valorizou pelo menos uma espécie de amor filial, o amor desde então sempre chamado de “platônico”. Infelizmente, a Igreja cristã ensinou uma versão bastante extremista dessa doutrina, durante a maioria dos séculos entre Sócrates e Schopenhauer, culminando nas atitudes mais bizarras e mais hipócritas com relação ao sexo (esse aspecto foi bem esclarecido pelo filósofo francês contemporâneo Michel Foucault).

Poderíamos dizer que Scopenhauer refletia simplesmente duas experiências infelizes. A primeira foi a de ter sido mandado para o internato em Winbledon, e a outra a de ter dado a sua primeira aula de filosofia na mesma hora que p célebre colega, o professor Hegel. Quase ninguém foi para a palestra de Schopenhauer, e ele ficou tão amargamente ressentido com isso que jurou não dar nunca mais uma aula pública. Portanto, pode ter sido somente uma questão de “uvas verdes”. Contudo, também de uvas verdes faz-se vinagre.

Schopenhauer era um cara pessimista. Pessimista porque no homem, a Vontade é o fundamento do querer viver, do sentimento de posse, do dominar, do afirmar-se: “A vida humana, pois, passa-se toda em querer e em adquirir”, então, se a base de tudo é a Vontade, a vida em si não possui um significado, uma finalidade, e a humanidade não se encaminha em um progresso contínuo, ele ainda entende que o homem não é um ser unificado e racional, que age conforme os interesses, mas um ser fragmentado e passional, que age influenciado por forças que fogem de seu controle, o sexo estaria dentre estar forças que na maioria das vezes fogem de seu controle, o homem possui um corpo com impulsos inconscientes, sendo o principal deles o impulso sexual.

Este é o foco da coisa-em-si do mundo, a Vontade, ímpeto cego desejante que jamais encontra uma satisfação final, logo corpo e sexualidade, assim, têm funções cruciais no pensamento schopenhauereano, no sentido de justificar a sua pretensão de uma metafísica imanente, que enraíza o investigador no mundo por meio das vicissitudes de sua sensibilidade e sentimento, dos quais emerge um tipo de conhecimento acerca do núcleo dos corpos do mundo em analogia com o corpo do investigador, que revela, no núcleo de sua subjetividade, aquilo denominado pelo termo vontade. Ora, nesse horizonte do corpo e da sexualidade como foco da coisa-em-si do mundo, entra em cena o amor.

As reflexões de Schopenhauer sobre o amor entre os sexos, sobre o impulso sexual, levam-no a colocar este como o primeiro motor da ação humana. O fim privilegiado do amor é a cópula. Quando esta não é consumada, há os seus desvios, as suas sublimações. No fundo, é o amor sexual que move a humanidade. Mesmo porque, ele é o “foco” da coisa-em-si, a Vontade. Com isso, o autor abre um horizonte de reflexão que aponta para o irracional como definidor das criaturas (humanas e animais), invertendo, assim, a tradição filosófica, que colocava na razão o princípio do mundo.

Schopenhauer aplica essa inversão de sua obra magna à teoria do amor, pois é exatamente a Vontade como coisa-em-si, “ímpeto cego” do organismo, que é aqui ativa. Ela exige ser obedecida, todo-poderosa que é, e o indivíduo apenas representa a sua natureza que quer viver, porém na espécie, e nesse sentido não chora a morte do indivíduo. Dessa perspectiva explicam-se as mortes de amor, os suicídios relacionados a tal sentimento, as brigas e duelos no mundo humano e animal, pois a espécie tem de triunfar e o indivíduo é um instrumento para a perpetuação dela. Espécie na qual ele, indiretamente, sobrevive.

Outra reflexão que pode ser feita é que o amor, no fundo, quando surge na consciência filosofante e o filósofo medita sobre ele, insere-se na compaixão. O amor move o indivíduo a unir-se com outro porque, como vimos, quer suprir as carências deste, daí a escolhas inconscientes relativas que complementam e equilibram, corrigem as escolhas absolutas. Ou seja, tem-aí um frágil equilíbrio entre espécie e indivíduo, do contrário este não realizaria os desígnios daquela.

O sexo é afirmação da vida, que é essencialmente sofrimento psicológico, mesmo ligado ao prazer, e o sofrimento no qual está falando não está se referindo ao sadismo, é um paradoxo de dicotomia, pois o sexo fica entre o prazer e o sofrimento. Este pessimista metafísico que é Schopenhauer, que não foi nenhum santo em termos de sexo, e teve lá as suas amantes, concluirá que felizes não são os que afirmam a Vontade, mas os que a negam, a começar pelo corpo nas imolações. Daí a imagem dos ascetas felizes, apesar da aparência contrária. Portanto, a filosofia do amor de Schopenhauer aponta que o culto a ele em moldes românticos é coisa de pessoas fracas, que sucumbem à espécie. Forte é o santo, que nega o sexo e seu resultado final, uma nova vida sofredora, retirando-se da existência, retirando-se do teatro do sofrimento da afirmação do querer. A satisfação do amor é paga com a dívida de uma possível criança que, sintomaticamente, nascerá chorando, e que assim assume a dívida dos seus criminosos, os pais. Daí o filósofo citar o poeta Calderon de la Barca: “o maior crime do homem é ter nascido”. A morte se encarrega de liquidar esta dívida, e de punir impiedosamente os criminosos, e é onde todos se igualam sejam reis ou plebeus, é na morte seu destino comum.

Fontes:

Cohen, Martin. 101 problemas de filosofia. Ed. Loyola. São Paulo-SP, 2005

SCHOPENHAUER, A. Metafísica do amor, metafísica da morte. Tradução de Jair Barboza. São Paulo: Martins Fontes, 2000.

Artigos

Barboza, Jair. Teoria do amor sexual: uma reflexão em torno de Platão, Schopenhauer e Freud disponível em file:///C:/Users/ADAORO~1/AppData/Local/Temp/1162-1879-1-SM-1.pdf