Amarras Íntimas

 

Entrou dezembro, vem chegando o final do ano e vou ficando mais introspectivo, reflexivo, sinto que preciso me soltar mais, às vezes, sem perceber, acordo já meio amarrado por dentro. Não é corda, não é nó — é uma sensação de que algo me segura, mesmo quando tudo ao redor parece livre. Pode ser uma lembrança que insiste em reaparecer, um medo antigo que se esconde atrás de um sorriso que dou por educação, ou até uma expectativa que alguém plantou em mim e que, por preguiça ou afeto, nunca tive coragem de arrancar. São essas pequenas forças invisíveis que dão forma ao meu, ao nosso jeito de caminhar no mundo. E, num café da manhã qualquer, entre goles de chimarrão ou um pão na chapa apressado, a gente sente o peso dessas amarras íntimas mexendo com o rumo do dia.

Mas o curioso é que, ao contrário das prisões externas — as que podemos apontar e nomear —, as amarras íntimas se camuflam. São feitas de material emocional, simbólico, psicológico. E é exatamente por isso que são tão resistentes.

 

O que são as amarras íntimas?

Do ponto de vista filosófico, podemos entender as amarras íntimas como condicionamentos internos que moldam o comportamento, governam escolhas e delimitam horizontes de ação. Elas são produzidas por:

• experiências passadas que deixaram marcas duradouras;
• expectativas coletivas internalizadas;
• afetos mal resolvidos;
• idealizações do que “deveríamos ser”;
• narrativas pessoais que nos contemos tantas vezes que passaram a funcionar como destino.

Sartre diria que essas amarras são formas de má-fé: maneiras de fugir da própria liberdade, adotando identidades prontas e desculpas convenientes. Já Jung chamaria isso de sombras não integradas, aspectos do eu que, rejeitados, passam a atuar involuntariamente. E Foucault lembraria que ninguém se vigia tão bem quanto quem internalizou o olhar do outro; isto é, as amarras íntimas também são dispositivos disciplinares que atravessam o corpo, a fala e até o desejo.

 

O paradoxo das amarras

As amarras íntimas são contraditórias: protegem e aprisionam.

Algumas nos evitam recaídas emocionais, funcionam como aviso de perigo, preservam identidade. Outras nos limitam, impedem movimento, sabotam relações, sufocam a espontaneidade — aquilo que Bergson chamaria de élan vital, a força da vida que quer crescer em direção ao novo.

É como usar uma mochila antiga e pesada porque, de certa forma, ela guarda tudo que somos. Soltar a mochila seria, de algum modo, soltar um pouco de nós mesmos.

 

Cotidiano: onde elas aparecem

• O colega de trabalho que sempre diz “sim” para tudo, porque teme desapontar e, no fundo, teme ser esquecido.
• A pessoa que revisa mil vezes a mensagem antes de enviar, presa à expectativa de ser impecável.
• Quem evita se apaixonar de novo porque carrega a velha cicatriz como se fosse sentença.
• Aquela escolha profissional que não faz sentido algum, mas que mantém viva a aprovação dos pais — mesmo que os pais já nem se lembrem disso.
• A mania de não pedir ajuda, como se vulnerabilidade fosse falha e não ponte.

Em todos esses casos, a amarra não é visível, mas opera com eficiência.

 

De onde vem tanta força?

As amarras íntimas têm força porque se apoiam em três pilares:

1. Afeto – o laço emocional é o que mais fixa, para o bem e para o mal.
2. Repetição – o hábito cria autoridade, e o familiar se torna confortável.
3. Narrativa – quando contamos muitas vezes a mesma versão de nós mesmos, ela vira identidade.

Paul Ricoeur descreve a identidade como narrativa, não como essência. Logo, as amarras íntimas são capítulos que repetimos a ponto de virarem enredo principal, mesmo quando já não nos representam.

 

Como soltá-las — ou, ao menos, afrouxá-las

Soltar amarras íntimas não é um ato heróico, mas um processo delicado:

• Reconhecer: nomear a amarra é permitir sua visibilidade.
• Interrogar: perguntar se ela ainda serve a algo, ou se virou automatismo.
• Reescrever: substituir a narrativa que nos prende por uma que nos mova.
• Praticar: a liberdade exige treino; romper velhos hábitos pede paciência.
• Aceitar: algumas amarras são parte constitutiva da história — não se cortam, mas se transformam.

Como diz N. Sri Ram em A Natureza do Ser, “o ser humano floresce quando reconhece aquilo que o prende e, com serenidade, transforma a prisão em passagem”. A amarra, vista com consciência, vira portal.

Quando a amarra vira direção

No fim das contas, as amarras íntimas não são apenas obstáculos: são também mapas. Revelam onde fomos feridos, onde fomos moldados, onde fomos amados, onde ainda precisamos aprender. São lembranças de que a alma tem peso, mas também tem movimento.

Quando olhamos para elas com honestidade, descobrimos que algumas podem ser deixadas para trás. Outras pedem diálogo, cuidado, transfiguração.

E então, no meio de um dia comum — na fila do mercado, no intervalo do trabalho, num silêncio inesperado — percebemos que aquela velha amarra já não aperta tanto. É o começo de uma forma nova de caminhar: menos pesada, mais nossa.

Razão Não Basta

O Humano Entre Lógica e Afeto

A vida nos ensina cedo que não dá para calcular tudo. Podemos planejar uma viagem milimetricamente, mas a lembrança mais marcante pode ser o pôr do sol inesperado, ou a conversa com um desconhecido no ônibus. Podemos escolher uma carreira pelo salário, mas sentir que algo essencial falta. É nesse intervalo entre o previsível e o vivido que percebemos: a razão, sozinha, não basta.

No cotidiano brasileiro, isso se expressa de muitas formas. O estudante que segue a rota segura de um concurso público, mas descobre que sua alegria está na música; o casal que, “racionalmente” compatível, perde-se porque não há mais ternura; a mãe que, contra todos os conselhos técnicos, insiste em confiar na intuição sobre o cuidado do filho — e está certa. O excesso de lógica, nesses casos, sufoca o que é propriamente humano: a sensibilidade.

O filósofo brasileiro N. Sri Ram, em sua obra A Busca do Bem-Estar (1954), lembrava que a sabedoria não nasce apenas do pensamento discursivo, mas da integração entre mente e coração. Para ele, o intelecto é importante, mas só ganha profundidade quando iluminado por uma visão interior que inclui compaixão e empatia. A verdadeira clareza não está no raciocínio frio, mas na percepção que reconhece o outro como parte de si.

Esse ponto é essencial: a razão nos ajuda a organizar o mundo, mas é o afeto que nos conecta a ele. Sem compaixão, a ciência pode se tornar ferramenta de destruição; sem imaginação, a técnica vira rotina vazia; sem amor, a lógica se reduz a cálculo de interesses.

“Razão não basta” não é um convite ao irracionalismo, mas à completude: reconhecer que somos feitos de intuição, desejo, memória, fé e corpo. Pascal dizia que “o coração tem razões que a própria razão desconhece”; Sri Ram acrescentaria que é justamente nessa união de coração e mente que o ser humano encontra sua verdadeira liberdade.

Assim, talvez a sabedoria não seja escolher entre pensar ou sentir, mas saber quando deixar que um complete o outro. Porque viver, afinal, é mais do que raciocinar: é também deixar-se atravessar pelo imprevisto, pelo gesto que foge à lógica e, ainda assim, faz todo sentido.

Amor Próprio

Amar a si mesmo não é vaidade, nem luxo, nem desculpa para se isolar do mundo. É uma necessidade silenciosa — daquelas que, se ignoradas, criam vazios difíceis de nomear. No ruído das exigências externas, o amor-próprio muitas vezes se perde, confundido com orgulho ou fraqueza, quando na verdade é solo fértil onde tudo pode florescer: o afeto, a presença, a responsabilidade e até o amor pelos outros.

Nietzsche, em A Gaia Ciência, dizia que é preciso um caos interior para dar à luz uma estrela dançante. E talvez esse caos seja o lugar onde o amor-próprio começa a nascer: não como um brilho imediato, mas como um gesto de cuidado nas noites difíceis, como um “sim” dito a si mesmo, mesmo quando o mundo inteiro espera um “não”.

Mas o amor-próprio não é só psicológico. Ele tem raízes espirituais. Diversas tradições místicas, como o budismo, a cabala e os escritos cristãos dos padres do deserto, apontam para o autoacolhimento como um caminho de união com o sagrado. Afinal, se o divino habita em nós, rejeitar-se é, de certa forma, rejeitar aquilo que nos foi dado como única casa de experiência.

O amor-próprio espiritual não é narcisismo: é reverência. É olhar para si como quem cuida de um templo — com delicadeza, paciência, escuta. É enxergar que nossa humanidade, com suas dores e tropeços, é também uma possibilidade de transcendência. Quem busca o divino fora de si, sem antes fazer as pazes com o que é por dentro, talvez corra o risco de encontrar apenas reflexos quebrados do que procura.

O filósofo brasileiro Vilém Flusser afirmava que o ser humano é um projeto de ser. Isso nos coloca em constante construção. Amar-se, então, é aceitar que estamos sempre nos fazendo — e que não há contradição entre buscar ser melhor e acolher quem se é hoje. Pelo contrário: é dessa aceitação que nasce o impulso para crescer, mudar e libertar-se dos papéis que nos limitaram.

Nos pequenos gestos do cotidiano — levantar da cama mesmo sem vontade, comer algo nutritivo, dar-se um tempo de silêncio, parar de se cobrar por tudo — o amor-próprio se manifesta. Não precisa ser grandioso. Precisa apenas ser constante. Ele aparece quando dizemos “basta” ao que nos machuca, quando não nos deixamos silenciar, quando aprendemos a parar de pedir desculpas por existir como somos.

Há também um aspecto coletivo. Uma pessoa que se ama de maneira profunda e sincera não se torna indiferente: torna-se disponível. Ela não precisa dos outros para preencher lacunas, e por isso pode realmente enxergá-los. É o amor que, por se enraizar em si, se espalha com mais liberdade, sem peso, sem invasão.

Amar a si mesmo é, no fim das contas, dar-se um lugar no mundo. Não o melhor lugar, não o lugar perfeito — mas um lugar verdadeiro. Onde se pode respirar, crescer e, quem sabe, estender a mão com mais leveza. Amar-se é a primeira fidelidade, e talvez, a mais difícil. Mas é nela que todas as outras começam.

Reificação

Gente que vira coisa...

Tem dias em que a gente conversa com alguém e sai da conversa se sentindo uma planilha. Ou um botão de ‘ok’. Ou um suporte de ideias alheias. Parece exagero? Talvez. Mas quem já foi tratado como se fosse função — e não pessoa — sabe bem como é. Aquela sensação de virar meio invisível, de estar ali só pra cumprir um papel. Isso acontece mais do que a gente imagina. É aí que entra a palavra difícil, mas cada vez mais útil: reificação — transformar o humano em coisa.

A lógica das coisas

Na raiz do problema está uma lógica que valoriza mais o resultado do que o processo, mais a utilidade do que a presença, mais o que se extrai do outro do que o que se compartilha com ele. Isso está nos algoritmos que organizam encontros por compatibilidade como se fosse cardápio de delivery; nos ambientes de trabalho em que colegas são "recursos" e não pessoas; nas amizades que se esvaziam quando alguém já não oferece vantagens. A reificação é silenciosa — acontece sem estardalhaço, no automatismo dos dias corridos, nas rotinas apressadas onde só importa o que serve para alguma coisa.

O filósofo húngaro György Lukács, que trouxe a noção de reificação para o campo do marxismo, falava sobre como, na sociedade capitalista, tudo tende a se transformar em mercadoria — inclusive as relações. Quando tudo é mediado pelo valor de troca, até o afeto pode virar investimento. O outro passa a ser visto não pelo que é, mas pelo que pode nos oferecer. Nesse espelho turvo, a pessoa vira função: “o amigo que anima a festa”, “o colega que resolve planilhas”, “o crush que responde rápido”. Tudo isso esconde a complexidade real do outro — que pensa, sente, erra, muda.

Coisas que sentem

Mas se a reificação é esse congelamento da vida em categorias, a saída talvez esteja em descongelar. Em permitir que o outro seja mais do que esperamos, que nos surpreenda, que não nos sirva o tempo todo. Há quem diga que o oposto de reificar é reconhecer — ver a pessoa como sujeito, com desejos próprios, com tempo próprio, com histórias que não cabem no nosso uso dela.

E é curioso pensar como, ao tratar o outro como coisa, aos poucos também vamos nos tornando coisas. Nos moldamos para caber nos papéis que esperam de nós: o produtivo, o eficiente, o sempre presente, o divertido. Vamos nos afinando até não doer mais ser encaixado. Mas esse alívio tem um preço: a perda da própria voz. Uma coisa não protesta. Uma coisa não deseja.

Escutar para descoisar

Talvez o caminho mais simples — e mais subversivo — contra a reificação seja escutar. Escutar de verdade, sem já imaginar o que vamos responder, sem tentar resolver logo, sem transformar a fala do outro em dado a ser processado. Escutar é uma forma de devolver a alguém sua condição de sujeito. E escutar a si mesmo, nos momentos de silêncio, é um jeito de sair da posição de coisa.

O pensador brasileiro Antonio Cândido, em seu ensaio “O direito à literatura”, dizia que todo ser humano tem o direito de viver o imaginário, de sonhar e sentir fora das engrenagens da produtividade. É por aí também: o direito de não ser apenas útil, mas existir como presença inteira, com pausas, dúvidas, afetos e contradições.

A reificação é uma armadilha sutil, mas não invencível. Ela acontece quando esquecemos que as pessoas são mais do que as funções que desempenham — e que nós também somos. Recuperar isso pode parecer pouco, mas é um ato profundamente humano. E, nesses tempos em que tudo vira produto, tratar alguém como alguém pode ser o gesto mais revolucionário de todos.