Tudo Tão Vago

 

Outro dia, num intervalo qualquer, alguém comentou: “tá tudo tão vago ultimamente”. Ninguém respondeu, mas todos pareceram entender. A frase ficou flutuando no ar como fumaça de cigarro em sala fechada — sem forma, sem pressa, incômoda e, ao mesmo tempo, estranhamente familiar.

A vaguidão virou paisagem.

As mensagens não dizem nada, mas estão cheias de palavras. Os compromissos não se sustentam, mas continuam agendados. As certezas andam frágeis, como cadeiras de plástico ao sol. Vivemos uma época em que o mundo ainda está aqui, mas a nitidez dele parece ter sido desligada, como quando o óculos embaça ou o farol do carro apaga num túnel.

Mas afinal, o que é esse vago que paira sobre tudo?

O vago como forma de sobrevivência

Viver com tudo muito claro pode doer. Por isso, o vago pode ser um escudo. Quando dizemos que “tá tudo meio estranho”, adiamos um enfrentamento. “Meio estranho” é menos agressivo do que “insuportável”. “Meio cansado” protege da vergonha de admitir que estamos exaustos de viver assim.

Há uma política do vago nas relações humanas: diz-se “vamos marcar algo” no lugar de dizer “não quero mais te ver”. Diz-se “tá em aberto” quando, na verdade, não se quer decidir nada. Vaguidão vira uma estratégia de convivência social, como se manter as coisas sem foco evitasse conflitos — e talvez evite mesmo.

Há quem diga que prefere tudo claro, mas some quando o WhatsApp mostra dois tiques azuis. Essa é a geração do “vamos conversar” que na prática se resume a “me deixa em paz, mas me elogia de longe”.

Vaguidão e excesso

O mundo contemporâneo está cheio de tudo: de informações, de imagens, de vozes, de convites, de cobranças. Quando tudo é demais, nada se fixa. A mente se enche, mas não se nutre. O resultado é esse cansaço flutuante, essa apatia educada, essa sensação de estarmos sempre por um fio sem saber qual.

A vaguidão não é ausência. É excesso mal digerido.

Poeticamente falando, somos folhas ao vento. Ironicamente falando, somos planilhas com burnout.

Vivemos entre notificações e devaneios. Queremos férias espirituais, mas o máximo que conseguimos é ativar o “modo avião” por dez minutos — até bater a culpa de não responder ao grupo da firma.

Filosofia do vago: o que nos escapa também é real

O filósofo francês Maurice Merleau-Ponty falava da “ambiguidade essencial da experiência”. Para ele, o mundo nunca nos é dado totalmente, e a consciência está sempre num jogo de revelar e esconder. Nesse sentido, o vago não é erro, é condição. Ver claramente tudo seria uma ilusão. O que escapa, o que não se define, o que não se encaixa — isso também faz parte da realidade.

Quando sentimos que “tá tudo vago”, talvez seja um chamado da alma pedindo por um tempo mais lento, por menos respostas prontas, por pausas que nos devolvam à pergunta.

Mas vai explicar isso para o chefe que quer clareza no e-mail até quando você só queria dizer: “não sei se quero continuar nesse cargo ou fugir para Minas e virar ceramista.”

O risco do vago como vício

Mas há um risco. Quando o vago vira hábito, perde-se o compromisso com o real. Começamos a viver como quem assiste a um filme com o brilho do celular ligado — estamos ali, mas não estamos. Evitamos o incômodo de decidir, de nomear, de assumir. E aos poucos, vamos deixando de ser protagonistas da própria vida.

O vago pode proteger, mas também pode anestesiar.

Numa era de escolhas infinitas, a maior ousadia é escolher algo de fato. É preciso coragem pra dizer "é isso", quando a moda é dizer "depende" e passar o dia escolhendo entre delivery japonês, pizza vegana ou um jejum existencial.

Da névoa à forma

Nem tudo precisa ser nítido. Há beleza no indeterminado, no que ainda está por nascer. Mas talvez seja preciso reaprender a conviver com o vago não como fuga, e sim como passagem.

Como quem entra num nevoeiro e, em vez de parar, segue com passos firmes, sabendo que mesmo sem ver muito, ainda caminha.

E se a vida parecer muito vã, muito vaga, muito líquida — que ao menos seja um café bem passado. Porque viver mal já basta, mas viver sem aroma é demais.

O Terceiro Homem

Quando a lógica escorrega no próprio sapato...

Recordo que numa aula de lógica, um colega perguntou: "Se tudo o que participa de uma ideia é semelhante a ela, então por que precisamos de mais uma ideia para explicar essa semelhança?". A turma parou. O professor coçou a cabeça. E eu me lembrei de Aristóteles, que já tinha feito essa pergunta dois mil e tantos anos atrás — com um toque de ironia e muita precisão. Era o famoso problema do terceiro homem.

E não, não tem nada a ver com filmes de espionagem nem com identidades secretas. Tem a ver com lógica pura. Ou melhor, com o limite da lógica quando ela tenta explicar o mundo com ideias demais.

A ideia da ideia da ideia...

Vamos supor que você está tentando entender o que é o conceito de "homem". Platão diria: existe um mundo das Formas, onde está a Forma perfeita do Homem. Tudo o que é humano participa dessa Forma. Até aí, beleza.

Mas Aristóteles levanta uma sobrancelha: “Se Sócrates, Platão e Aristóteles são todos homens porque participam da Forma 'Homem', e essa Forma também é semelhante a eles (afinal, é um Homem), então ela também participa de outra Forma superior. E assim por diante.”

Resultado? Para explicar o que é um homem, precisaríamos de uma infinita escadaria de Formas de Homens. Um labirinto lógico. E o conceito de "Homem" nunca chega a lugar nenhum. A lógica implode em si mesma.

Forma x Substância: onde mora a realidade?

Aqui entra a diferença fundamental entre Platão e Aristóteles. Platão acreditava que a realidade verdadeira estava nas Formas, essas ideias puras, perfeitas, imutáveis — que vivem num tipo de “céu” metafísico. As coisas que vemos aqui são apenas sombras imperfeitas dessas ideias eternas.

Já Aristóteles dava um passo diferente: ele dizia que o que existe de verdade é o que está aqui, composto de matéria e forma. E que não precisamos de uma Forma separada para entender o que uma coisa é — a forma está na própria coisa, como a receita está no próprio bolo, não numa padaria celestial.

Portanto, para Platão, buscamos a explicação do "Homem" em outra dimensão, no mundo das ideias. Para Aristóteles, olhamos para o ser humano real e vemos ali a substância: corpo (matéria) e alma (forma) juntos, inseparáveis.

A crítica do Terceiro Homem é, no fundo, uma defesa aristotélica de que as explicações não devem se afastar demais do mundo que pisamos.

O Terceiro no cotidiano: quando a explicação vira vício

Essa ideia pode parecer distante, mas ela aparece o tempo todo no dia a dia. Já viu alguém que precisa sempre de mais uma justificativa para tudo? Você diz: "Isso é errado". A pessoa pergunta: "Por quê?" Você responde: "Porque prejudica os outros". E ela: "E por que isso é ruim?" — e assim vai, como uma criança que sempre pergunta "por quê" até a paciência acabar.

A busca infinita por uma explicação superior pode levar ao mesmo paradoxo do Terceiro Homem: você nunca chega a uma conclusão sólida, porque está sempre querendo fundamentar o fundamento.

O risco de confiar demais em modelos ideais

O argumento do terceiro homem é uma crítica à obsessão platônica por ideias perfeitas. Aristóteles está dizendo: cuidado com essa mania de criar Formas para explicar tudo. Às vezes, a própria realidade, com suas imperfeições, explica mais do que o ideal.

Na prática? Esperar por um “amor ideal” pode impedir alguém de enxergar a beleza de um afeto real. Procurar a “amizade perfeita” pode cegar para companheiros leais que não cabem na teoria. O terceiro homem é aquele ideal inatingível que aparece toda vez que recusamos aceitar o mundo como ele é.

As vezes o segundo basta

O argumento do terceiro homem mostra que a lógica, se não for bem calibrada, entra em loop. E que talvez seja melhor ficar com o segundo homem mesmo — aquele que está aqui, de carne e osso, sem precisar de uma essência metafísica para existir.

Aristóteles nos lembra que buscar a essência pode ser nobre, mas que a realidade concreta tem sua própria dignidade. Às vezes, é mais sábio parar de criar ideias sobre ideias e simplesmente viver com aquilo que já faz sentido.

Como diria um velho professor de lógica: o problema do terceiro homem começa quando a gente tem vergonha do segundo.

O Demiurgo

Um Artesão do Cosmos

Imagine uma sala de aula onde um professor distribui argila para os alunos e pede que moldem o que quiserem. Uns fazem figuras geométricas, outros esculpem animais ou rostos humanos. Cada forma criada é limitada pelas mãos que a moldaram, pelo material disponível e pela imaginação de quem o manipulou. Nesse cenário, encontramos uma metáfora para o papel do Demiurgo, o criador-artesão que Platão apresenta em Timeu.

O Demiurgo, diferentemente de um deus onipotente e transcendente, não cria ex nihilo (do nada). Ele não é a origem absoluta, mas um mediador entre o mundo das ideias perfeitas e o mundo material, imperfeito e sujeito a mudanças. Seu trabalho é como o de um oleiro cósmico: ele modela o mundo visível com base em uma matriz ideal, tentando imprimir ordem no caos.

A Arte de Modelar o Mundo

Pense no cozinheiro que tenta fazer um prato perfeito, mas tem de lidar com ingredientes que nem sempre são ideais. Ele segue uma receita (o mundo das ideias), mas depende do que tem em mãos (o mundo material). O resultado final é sempre uma aproximação. O Demiurgo está nesse mesmo dilema. Seu objetivo é criar um cosmos harmonioso, mas ele opera num campo de imperfeições inerentes à matéria.

O filósofo brasileiro Vilém Flusser dizia que o ato de criar é sempre acompanhado por uma negociação com as limitações. Ele via a criação como um diálogo com o caos. Nesse sentido, o Demiurgo é mais próximo de um humano criativo, que tenta alcançar algo sublime mesmo sabendo que nunca será perfeito.

O Cotidiano e o Demiurgo Interior

O conceito de Demiurgo não precisa ficar confinado à cosmologia platônica. No dia a dia, cada um de nós se torna um pequeno Demiurgo. Quando reorganizamos nossa casa, planejamos um projeto de trabalho ou tentamos harmonizar relações pessoais, estamos moldando um mundo com os recursos disponíveis.

Por exemplo, ao lidar com conflitos, buscamos um ideal de convivência (o mundo das ideias), mas esbarramos nas limitações das emoções, dos traumas e da falta de comunicação (o mundo material). O esforço para alinhar esses dois mundos é essencialmente demiúrgico: uma tentativa de impor ordem ao caos da vida.

O Paradoxo do Criador Imperfeito

Por mais que o Demiurgo seja um idealizador, ele nunca consegue atingir a perfeição absoluta. Isso nos leva a uma reflexão sobre a própria ideia de criação: a busca pela perfeição é válida mesmo sabendo que ela é inalcançável? Para o pensador francês Gilles Deleuze, o processo criativo é mais importante que o produto final. Ele defende que é no ato de criar, no esforço de modelar, que encontramos sentido e vitalidade. O Demiurgo, então, é o arquétipo desse criador que não desiste, mesmo diante das imperfeições inevitáveis.

Um Mundo em Construção

No final das contas, o Demiurgo é uma figura que nos ensina sobre a condição humana: estamos todos presos entre o ideal e o real, moldando nossas vidas com ferramentas imperfeitas. Se a perfeição é inalcançável, talvez o importante seja o esforço em aproximar-nos dela, celebrando o processo, assim como o artesão que, apesar das imperfeições de sua obra, encontra beleza em cada detalhe esculpido.

O Demiurgo nos lembra que criar é um ato de coragem, pois exige enfrentar o caos com determinação, reconhecendo nossas limitações, mas nunca deixando de moldar o mundo ao nosso redor. Afinal, como diria Flusser, "a criação é a resposta humana ao abismo do nada."

Forma Evocativa

A "forma evocativa" é como a arte de provocar uma reação profunda, algo que vai além do que se vê à primeira vista. No sentido filosófico, isso nos leva a pensar não apenas na superfície das coisas, mas nas camadas mais profundas que despertam sentimentos, reflexões e conexões.

No nosso cotidiano agitado, estamos cercados por exemplos dessa forma evocativa. Pense naquela música que toca na rádio e imediatamente te transporta para um momento especial da sua vida, evocando sentimentos de nostalgia ou alegria intensa. A música é mais do que uma sucessão de notas; ela é capaz de nos conectar com memórias e emoções de forma poderosa.

Da mesma forma, um filme pode não ser apenas uma sequência de imagens em movimento, mas uma história que nos faz refletir sobre questões universais da condição humana. O diretor usa a forma cinematográfica não apenas para entreter, mas para provocar uma profunda introspecção sobre temas como amor, perda, esperança e redenção.

A literatura também é mestra na forma evocativa. Um simples livro pode nos transportar para mundos imaginários, nos fazer sentir como se estivéssemos na pele de personagens fictícios, e nos fazer questionar nossas próprias convicções e ideias sobre a vida.

No entanto, a forma evocativa não se limita apenas às artes. No nosso dia a dia, encontramos momentos que nos surpreendem e nos tocam profundamente. Pode ser um gesto de bondade inesperado de um estranho, que nos lembra da compaixão humana em meio às dificuldades da vida. Ou um pôr do sol que nos faz parar por um momento e contemplar a beleza efêmera da natureza.

Filosoficamente falando, a forma evocativa nos lembra da capacidade do ser humano de transcender o ordinário e buscar significado em nossas experiências. Ela nos desafia a não nos contentarmos com o superficial, mas a explorar as camadas mais profundas das nossas interações, das nossas criações e do nosso próprio entendimento sobre o mundo. 

Portanto, que possamos todos cultivar uma apreciação maior pela forma evocativa ao nosso redor. Que possamos estar abertos não apenas ao que vemos e ouvimos, mas também ao que sentimos e compreendemos de forma intuitiva e emocional. Pois é nesses momentos de conexão genuína que encontramos verdadeiro significado e enriquecemos nossa jornada humana. 

Copiar Formas Mentais

Você já percebeu como, ultimamente, parece que todo mundo tem uma opinião extrema sobre tudo? Seja na mesa do bar, no almoço de família ou nas redes sociais, as conversas que antes eram leves e descontraídas agora se transformam em verdadeiras batalhas ideológicas. Mas por que isso está acontecendo? Será que nossa sociedade está emocionalmente doente por causa dessas polarizações que dividem e disseminam ideias tóxicas? Nunca tivemos como agora tantos problemas emocionais e mentais, são muitos com depressão, ansiedade, tristezas, falsas alegrias e felicidade plena ditada no instagram e redes sociais, a busca por auto ajuda em terapias alternativas explodem com a quantidade de pessoas buscando o alivio do estresse da sociedade artificializada.

Imagine a cena: você está num churrasco com amigos de longa data, pessoas com quem você sempre teve afinidade e compartilhava momentos agradáveis. De repente, alguém toca em um assunto político ou social mais delicado, e pronto! O clima esquenta, surgem acusações, ofensas veladas e, quando você percebe, aquele encontro descontraído virou um campo minado. Situações como essa têm se tornado cada vez mais comuns e mostram como estamos deixando que diferenças de opinião nos separem de quem amamos.

O filósofo polonês Zygmunt Bauman já alertava sobre a "modernidade líquida", onde tudo é volátil e as relações são frágeis. Nesse contexto, as redes sociais potencializam essa liquidez, criando bolhas onde somos expostos apenas ao que reforça nossas crenças e preconceitos. Assim, qualquer ideia contrária é vista como uma ameaça, e a reação natural passa a ser o ataque ou o isolamento.

Outro pensador, o psicólogo social Jonathan Haidt, em seu livro "A Mente Moralista", discute como nossas crenças são influenciadas por intuições e emoções mais do que pela razão. Isso significa que, muitas vezes, defendemos uma posição não porque ela é logicamente correta, mas porque ela ressoa com nossos sentimentos mais profundos. Quando alguém desafia essa posição, sentimos como se estivessem nos atacando pessoalmente, o que explica a intensidade das reações em debates aparentemente simples.

No dia a dia, essas polarizações afetam desde decisões cotidianas até políticas públicas importantes. Pense na pandemia de COVID-19, por exemplo. O uso de máscaras, que deveria ser uma questão de saúde pública baseada em evidências científicas, tornou-se um símbolo político, dividindo pessoas entre "pró" e "contra", muitas vezes sem uma compreensão real dos fatos envolvidos. Inclusive surgiram imbecis que afirmaram se tratar uma “gripezinha”, como será que isto soou nos ouvidos dos familiares e amigos que perderam entes queridos para a tal “gripezinha”?, foram milhares de vidas perdidas mundo afora. Essa divisão custou vidas e aprofundou desconfianças entre grupos sociais.

E o que dizer da educação? Professores enfrentam desafios enormes ao tentar abordar temas contemporâneos em sala de aula sem esbarrar em sensibilidades exacerbadas. Alunos e pais, influenciados por discursos polarizados, questionam conteúdos e metodologias, muitas vezes sem embasamento, apenas repetindo narrativas que ouviram em seus círculos sociais ou mídias de preferência.

Sigmund Freud já dizia que a civilização impõe restrições aos nossos instintos primários em prol da convivência social. Contudo, parece que estamos regredindo nesse aspecto, permitindo que instintos como agressividade e tribalismo ganhem espaço, em detrimento da empatia e do diálogo construtivo.

Mas nem tudo está perdido. Há movimentos e iniciativas que buscam reconstruir pontes e promover conversas mais saudáveis. Práticas como a Comunicação Não-Violenta, desenvolvida por Marshall Rosenberg, oferecem ferramentas para expressarmos nossos sentimentos e necessidades de forma clara e respeitosa, ouvindo e valorizando o outro, mesmo em meio a divergências.

Além disso, é fundamental cultivarmos a autocrítica e a abertura ao novo. Reconhecer que ninguém detém a verdade absoluta e que podemos aprender com perspectivas diferentes é um passo importante para sanar as feridas emocionais que essas polarizações têm causado.

Nossa sociedade enfrenta um desafio complexo: equilibrar a diversidade de opiniões e crenças sem cair na armadilha das divisões tóxicas. Isso exige esforço coletivo, empatia e a disposição de ouvir e compreender o outro. Talvez, assim, possamos transformar esses conflitos em oportunidades de crescimento e construir uma convivência mais harmoniosa e saudável para todos. Então, que tal no próximo encontro com amigos ou familiares, ao invés de entrar em debates acalorados, tentar ouvir mais e falar menos? Quem sabe essa pequena mudança não seja o início de uma grande transformação?