Cidade de Deus

Entre a cidade dos homens e a cidade do coração: um passeio com Agostinho

Você já sentiu que está vivendo num mundo desordenado demais? Que as notícias parecem repetir o mesmo ciclo de violência, poder e vaidade, como se tudo estivesse de cabeça para baixo? Já pensou que talvez isso não seja apenas um problema político ou social, mas um problema do espírito?

Pois é. Lá no século V, enquanto o Império Romano caía, um pensador africano chamado Agostinho de Hipona escrevia uma obra gigantesca chamada Cidade de Deus. Não era apenas uma resposta à crise de seu tempo, mas um convite para ver o mundo por outro ângulo: o da eternidade.

E por mais distante que isso pareça — em tempo, linguagem e religião —, talvez seja mais atual do que nunca.

 

Duas cidades em tensão: o mundo interior e o mundo exterior

A tese principal de Agostinho é simples e revolucionária: existem duas cidades convivendo dentro da história:

• A Cidade dos Homens, marcada pelo orgulho, pelo egoísmo, pela busca de glória e poder. É a cidade da política, do império, da vaidade, da corrupção — aquela que vemos nas manchetes.
• E a Cidade de Deus, feita por aqueles que amam a verdade, a justiça e a humildade. Não é um lugar geográfico, mas um modo de existir — uma cidade invisível, habitada por corações voltados ao bem.

Agostinho diz que ambas estão misturadas no mundo, como o trigo e o joio. E o drama da história humana é justamente esse: viver entre elas, sentindo a tensão, mas mantendo os olhos voltados para o alto — não no sentido de fugir, mas de não se perder.

 

Inovando: a cidade digital e a cidade do silêncio

Agora, se Agostinho estivesse escrevendo hoje, talvez ele falasse da cidade digital — esse espaço onde todo mundo fala, mostra, reage, compete por atenção e "curtidas", como se estivesse num mercado de vaidades.

É a nova versão da Cidade dos Homens: um lugar onde o eu é inflado, onde a pressa substitui a paciência, e a exposição vale mais que a verdade. Mas, mesmo aí, Agostinho diria: a Cidade de Deus ainda pulsa, nos bastidores — no silêncio, na escuta, na compaixão desinteressada.

Ela vive naquele que resiste à lógica da performance. Que ajuda sem filmar. Que pensa antes de reagir. Que olha para o mundo com desejo de justiça, e não com fome de likes.

 

A bússola agostiniana

A Cidade de Deus não é uma utopia política, nem um projeto de governo celestial. Ela é, para Agostinho, um critério ético e espiritual. Um jeito de discernir o que vale e o que não vale, o que permanece e o que passa.

Enquanto a Cidade dos Homens constrói impérios que ruem, a Cidade de Deus forma almas que perduram. E isso vale para qualquer época: Roma caiu. O nosso mundo também cambaleia. Mas, no meio da instabilidade, sempre há quem viva com fé, justiça e amor — os verdadeiros cidadãos dessa cidade sem fronteiras.

 

Plantar a cidade dentro de si

No fim das contas, A Cidade de Deus é menos sobre o Céu e mais sobre como vivemos aqui e agora. Ela propõe que o sentido da história não está nos impérios, mas nas intenções. E que, embora sejamos habitantes do mundo, nossa verdadeira cidadania é moral e espiritual.

Hoje, entre ruídos digitais e crises existenciais, talvez o mais revolucionário seja isso: manter o coração voltado para a eternidade, mesmo enquanto caminha por entre as ruínas do presente.

As Dores do Mundo

Por que viver dói tanto? Uma conversa com Schopenhauer no meio do caos

Tem dias que a gente acorda já cansado. O despertador toca, o corpo obedece, mas a alma hesita. Vai trabalhar, estuda, sorri socialmente — mas lá dentro algo pesa. Não é drama, nem frescura. É só a vida sendo... vida. E aí surge a pergunta silenciosa: por que viver dói tanto?

Se você já sentiu isso (e quem não?), pode sentar ao lado de Arthur Schopenhauer. Ele não vai tentar te consolar. Não vai dizer que tudo vai melhorar. Na verdade, ele vai te dizer o oposto: a dor é o núcleo da existência. A vida não é um parque de diversões, é uma espera no consultório da realidade. E é aí que ele começa a sua obra mais direta e crua: As Dores do Mundo.

Mas antes de fugir, fique um pouco. Porque, estranhamente, há algo libertador em entender que a dor não é um erro, mas uma chave para enxergar o mundo de outro jeito.

 

A vida como vontade cega

Para Schopenhauer, tudo o que vive é movido por uma força interior que ele chama de vontade. Não é a vontade racional, tipo "quero café com leite", mas uma vontade irracional, incessante, impessoal — que nos empurra a desejar, buscar, lutar, sofrer... e repetir tudo isso.

Essa vontade está em tudo: nos instintos, nos amores, nas guerras, nas carências, nos medos. A dor surge porque desejar é sofrer. E quando o desejo é satisfeito, logo surge outro — e outro, e outro. Uma sede que nunca termina.

A vida, para ele, é como um mendigo que ganha uma moeda e, no segundo seguinte, sente fome outra vez.

 

A versão 2.0: a dor no século das notificações

Se Schopenhauer vivesse hoje, talvez As Dores do Mundo começasse com um celular vibrando às 4 da manhã, um boleto vencido e uma timeline cheia de vidas felizes que não são a sua. Ele diria: o mundo moderno não eliminou o sofrimento — ele só o sofisticou.

A gente não sente fome de comida como antes, mas sente fome de sentido, de pertencimento, de curtidas. O desejo virou algoritmo. A frustração, mercadoria. E a dor... bom, ela continua lá. Só que disfarçada de ansiedade, burnout ou um vazio sem nome.

 

E agora? Existe saída?

Schopenhauer não é um otimista, mas também não é um niilista total. Ele acredita que é possível diminuir o sofrimento, mesmo que ele nunca desapareça.

Como?

• Pela contemplação estética (a arte, a música, a beleza desinteressada).
• Pela compaixão, que é quando a gente reconhece a dor do outro como nossa.
• E, mais profundamente, pela negação da vontade — um estado de desprendimento, quase budista, onde o querer cede lugar ao ser.

A salvação, para ele, não está em ter tudo, mas em querer menos. Em silenciar a vontade, ainda que por instantes.

 

Aceitar a dor é começar a viver

As Dores do Mundo não é um convite ao desespero, mas à lucidez. Schopenhauer não quer que a gente sofra mais — quer que a gente pare de fingir que não está sofrendo.

Reconhecer que a vida é difícil não é fraqueza, é coragem. E talvez, ao aceitar a dor como parte da jornada, possamos encontrar momentos de paz mais sinceros, mais profundos, mais humanos.

Porque, no fim, o mundo pode até ser um lugar de dor — mas nós ainda podemos ser lugares de compaixão.

 

Armadilha dos Fracos

...segundo Nietzsche

 

Você já reparou como, às vezes, as pessoas mais frágeis são as que mais manipulam? Não com força, não com argumentos, mas com uma espécie de chantagem emocional que prende os outros em culpa, dever ou piedade. É aquela tia que vive doente e sempre faz você se sentir mal por não visitá-la mais. É o colega de trabalho que parece inofensivo, mas sabota silenciosamente todo projeto que o faz se sentir ameaçado. Essas pessoas não são más no sentido clássico. Mas criam armadilhas. Nietzsche as conhecia bem. E talvez tenha sido um dos primeiros a nomear essas estratégias com a clareza de quem entende que a moral também pode ser uma tática de guerra — dos fracos contra os fortes.

 

A armadilha como invenção da fraqueza:

Nietzsche, especialmente em obras como A Genealogia da Moral e Além do Bem e do Mal, faz uma distinção fundamental entre a moral dos senhores e a moral dos escravos. Para ele, os fortes — aqueles que criam valores a partir de sua potência vital — são espontâneos, afirmativos, agem. Já os fracos, ressentidos pela impossibilidade de exercer sua vontade de poder, constroem valores reativos: negam, condenam, moralizam.

A armadilha dos fracos, portanto, é um sistema de valores baseado no ressentimento. Ao não poderem ser fortes, erguem como virtudes aquilo que os protege: humildade, obediência, piedade, sofrimento. E mais: fazem com que os fortes se sintam culpados por sua própria força. Criam uma moral que aprisiona. E quem não se enquadra, é tido como cruel, egoísta, “sem compaixão”.

 

Ressentimento e poder invertido:

Nietzsche vê com clareza: o fraco não quer igualdade, quer inversão. Quer que o forte se curve, peça desculpas, peça permissão para viver sua potência. O ressentido — diz ele — é perigoso porque sua alma gira em torno da vingança. E sua vingança é moral. A religião, segundo Nietzsche, foi uma das formas mais eficazes dessa armadilha: “Bem-aventurados os pobres de espírito”, diz o Sermão da Montanha. Mas, no fundo, essa beatitude é uma inversão rancorosa: como não posso ser grandioso, direi que os grandiosos são pecadores. E esperarei, com fervor disfarçado, que caiam.

 

A compaixão como faca de dois gumes:

Nietzsche não condena a compaixão como emoção ocasional, mas sim como moral organizada. Uma moral baseada na compaixão constante aprisiona. “Cuidado com os que sofrem demais”, diria ele, “porque eles usam o sofrimento como cetro”. A armadilha está no uso estratégico da dor. Quem sofre vira santo, e quem vive intensamente vira monstro.

Isso se reflete em muitos contextos contemporâneos. A política do vitimismo, os discursos que transformam todo conflito em opressão unilateral, o uso da dor como moeda social. Tudo isso são formas modernas da armadilha dos fracos. E mais: são formas de capturar a energia dos fortes, culpabilizando-os por simplesmente existirem com potência.

 

O filósofo comenta: Clóvis de Barros Filho

Clóvis de Barros, ao refletir sobre o pensamento de Nietzsche, alerta: “O que Nietzsche nos convida é a assumir nossa responsabilidade ética sem delegar isso a códigos prontos”. Isso significa que, ao identificar a armadilha dos fracos, não devemos cair na armadilha oposta — do desprezo puro e simples. O desafio é maior: viver com autenticidade sem cair na culpa, ajudar sem ser manipulado, reconhecer o sofrimento alheio sem torná-lo centro moral absoluto.

 

A armadilha dos fracos, segundo Nietzsche, não é apenas uma denúncia — é um chamado à lucidez. Viver exige força, mas também exige clareza sobre as forças que nos cercam. Nem todo fraco é vil, mas quando a fraqueza se organiza como poder moral, ela se torna uma prisão. E escapar dessa prisão talvez seja o maior desafio ético do nosso tempo. Porque ser livre, como Nietzsche diria, é também ter coragem de carregar o peso da própria grandeza — sem se curvar às pequenas morais do ressentimento.

Vulnerabilidade Humana

Você já se deu conta de como nossa existência pode mudar em um piscar de olhos? Uma palavra mal colocada, um acidente no trânsito, uma doença inesperada. Parece clichê, mas a vulnerabilidade humana é uma verdade que tentamos esconder sob camadas de produtividade, discursos de força e, muitas vezes, uma busca incessante por controle. Ainda assim, é ela que nos define, nos conecta e, paradoxalmente, nos fortalece.

A Ilusão do Controle

Vivemos em uma era onde a segurança é quase uma obsessão. Contratamos seguros, investimos em saúde, planejamos detalhadamente o futuro. Mas, no fundo, sabemos que o controle total é uma ilusão. Basta um tropeço para percebermos que caminhamos sobre uma corda bamba. Essa percepção, por mais desconfortável que seja, é um lembrete poderoso de nossa humanidade. Somos limitados, falíveis e, talvez por isso, belos.

Situações Cotidianas e o Despertar da Vulnerabilidade

Imagine um dia comum: você está no trabalho, resolvendo questões aparentemente importantes, quando recebe uma ligação dizendo que alguém querido está no hospital. O chão desaparece. Ou talvez você esteja na fila do supermercado e ouça alguém contar sobre como perdeu tudo em uma enchente. Esses momentos nos fazem lembrar que a vulnerabilidade não é apenas nossa – ela é de todos.

Mesmo nas situações mais simples, como quando dependemos da gentileza de um estranho para trocar um pneu furado ou de um médico para diagnosticar uma dor persistente, a vulnerabilidade se manifesta.

A Filosofia da Vulnerabilidade

Hannah Arendt, em suas reflexões sobre a condição humana, destacou como nossa interdependência é inevitável. Segundo ela, o "agir" humano – aquilo que fazemos uns com os outros – sempre envolve risco. Ninguém pode prever completamente as consequências de uma ação ou garantir sua segurança emocional. É nesse espaço de incerteza que a vulnerabilidade mora e que a liberdade também encontra seu lugar.

Outro pensador, Emmanuel Lévinas, nos lembra que a ética começa no rosto do outro, na sua exposição e fragilidade. Ao olhar para o outro, somos chamados à responsabilidade. É como se a vulnerabilidade alheia acordasse em nós uma empatia quase instintiva, um lembrete de que também somos frágeis.

Transformar a Vulnerabilidade em Força

Aceitar a vulnerabilidade como parte intrínseca de nossa existência pode ser libertador. Não significa resignação, mas reconhecimento. Quando deixamos de lutar contra essa característica e passamos a integrá-la em nossas vidas, encontramos coragem. A coragem não é ausência de medo, mas a capacidade de seguir adiante, mesmo reconhecendo nossa fragilidade.

A prática da compaixão, por exemplo, é uma forma de abraçar a vulnerabilidade. Ao ajudar alguém em dificuldade, percebemos que somos parte de um tecido humano maior. Nossas quedas e nossas forças se entrelaçam, criando algo maior do que a soma de suas partes.

A Beleza do Imperfeito

A vulnerabilidade é também o que torna a arte poderosa, o amor significativo e a vida digna de ser vivida. Um poema de Manoel de Barros capta isso ao dizer que "o que sustenta o encantamento é a imperfeição." Talvez, no final das contas, seja essa nossa maior lição: a vida é bela porque não é imune à dor, mas porque dela nascem a poesia, a conexão e o sentido.

Então, ao invés de temer a vulnerabilidade, que tal acolhê-la? Afinal, é nela que reside nossa capacidade de ser profundamente humanos, de sentir, de crescer e de transformar. Porque, no fio frágil que nos une, encontramos a força para atravessar as tempestades e nos reconstruir – juntos.

Viver em Vão

Emily Dickinson, com sua habilidade única de capturar a essência da vida em palavras simples e poderosas, nos presenteia com o poema "Não Viverei em Vão". Neste poema, ela nos convida a refletir sobre o propósito da nossa existência e sobre como podemos encontrar significado através do cuidado e do auxílio aos outros.

"Não viverei em vão, se puder

Salvar de partir-se um coração,

Se eu puder aliviar uma vida

Sofrida, ou abrandar uma dor,

Ou ajudar exangue passarinho

A subir de novo ao Ninho

Não viverei em vão"

Imagine-se em um dia comum, cercado pelas demandas da vida moderna. Você está no metrô, apressado para o trabalho, quando uma pessoa idosa ao seu lado parece confusa sobre qual trem pegar. Você se oferece para ajudar, guiando-a até a plataforma correta. Nesse momento simples, você não apenas alivia a preocupação dela, mas também segue o espírito do poema de Dickinson: aliviando uma vida sofrida.

Emily Elizabeth Dickinson foi uma poetisa americana do século XIX. Pouco conhecida durante sua vida, é considerada uma das figuras mais importantes da poesia estadunidense. Embora Dickinson fosse uma escritora prolífica, suas únicas publicações durante sua vida foram 10 de seus quase 1800 poemas e uma carta.

Dickinson escreve sobre salvar um coração de partir-se, algo que podemos interpretar como oferecer consolo a um amigo em um momento de tristeza profunda. Talvez você tenha uma amiga que está enfrentando dificuldades em seu relacionamento. Um gesto gentil, uma escuta atenta, pode ser exatamente o que ela precisa para encontrar conforto em um momento de dor emocional.

E o que dizer de abrandar uma dor? Isso pode ser tão simples quanto um sorriso para um estranho que parece ter tido um dia difícil. Em um café movimentado, você nota um barista cansado atendendo clientes com um sorriso desbotado. Um agradecimento sincero e um reconhecimento pelo trabalho árduo podem ser pequenos gestos que abrandam a sua jornada diária.

O poema de Dickinson também menciona ajudar um "passarinho exangue a subir de novo ao ninho". Pode-se interpretar isso como devolver esperança e confiança a alguém que perdeu sua coragem ou se sente desamparado. Talvez um colega de trabalho esteja lutando com um projeto desafiador. Uma palavra de encorajamento ou oferecer ajuda prática pode ser o empurrão necessário para que eles recuperem a confiança em suas habilidades.

No cerne do poema está a ideia de que nossa vida não precisa ser grandiosa ou cheia de feitos heroicos para ser significativa. É nos momentos simples e cotidianos, onde podemos estender a mão para aliviar o fardo de outro ser humano, que encontramos um propósito genuíno e duradouro. Como Dickinson escreve, "não viverei em vão" se puder deixar um impacto positivo, por menor que seja, na vida de alguém.

Ao refletirmos sobre as palavras de Dickinson, somos lembrados de que o verdadeiro valor da nossa existência está nas conexões que criamos, nas pequenas gentilezas que oferecemos e na compaixão que compartilhamos. Cada dia nos oferece oportunidades para viver de acordo com o espírito do poema, tornando nosso mundo um lugar um pouco mais acolhedor, um gesto de cada vez.