Cidade de Deus

Entre a cidade dos homens e a cidade do coração: um passeio com Agostinho

Você já sentiu que está vivendo num mundo desordenado demais? Que as notícias parecem repetir o mesmo ciclo de violência, poder e vaidade, como se tudo estivesse de cabeça para baixo? Já pensou que talvez isso não seja apenas um problema político ou social, mas um problema do espírito?

Pois é. Lá no século V, enquanto o Império Romano caía, um pensador africano chamado Agostinho de Hipona escrevia uma obra gigantesca chamada Cidade de Deus. Não era apenas uma resposta à crise de seu tempo, mas um convite para ver o mundo por outro ângulo: o da eternidade.

E por mais distante que isso pareça — em tempo, linguagem e religião —, talvez seja mais atual do que nunca.

 

Duas cidades em tensão: o mundo interior e o mundo exterior

A tese principal de Agostinho é simples e revolucionária: existem duas cidades convivendo dentro da história:

• A Cidade dos Homens, marcada pelo orgulho, pelo egoísmo, pela busca de glória e poder. É a cidade da política, do império, da vaidade, da corrupção — aquela que vemos nas manchetes.
• E a Cidade de Deus, feita por aqueles que amam a verdade, a justiça e a humildade. Não é um lugar geográfico, mas um modo de existir — uma cidade invisível, habitada por corações voltados ao bem.

Agostinho diz que ambas estão misturadas no mundo, como o trigo e o joio. E o drama da história humana é justamente esse: viver entre elas, sentindo a tensão, mas mantendo os olhos voltados para o alto — não no sentido de fugir, mas de não se perder.

 

Inovando: a cidade digital e a cidade do silêncio

Agora, se Agostinho estivesse escrevendo hoje, talvez ele falasse da cidade digital — esse espaço onde todo mundo fala, mostra, reage, compete por atenção e "curtidas", como se estivesse num mercado de vaidades.

É a nova versão da Cidade dos Homens: um lugar onde o eu é inflado, onde a pressa substitui a paciência, e a exposição vale mais que a verdade. Mas, mesmo aí, Agostinho diria: a Cidade de Deus ainda pulsa, nos bastidores — no silêncio, na escuta, na compaixão desinteressada.

Ela vive naquele que resiste à lógica da performance. Que ajuda sem filmar. Que pensa antes de reagir. Que olha para o mundo com desejo de justiça, e não com fome de likes.

 

A bússola agostiniana

A Cidade de Deus não é uma utopia política, nem um projeto de governo celestial. Ela é, para Agostinho, um critério ético e espiritual. Um jeito de discernir o que vale e o que não vale, o que permanece e o que passa.

Enquanto a Cidade dos Homens constrói impérios que ruem, a Cidade de Deus forma almas que perduram. E isso vale para qualquer época: Roma caiu. O nosso mundo também cambaleia. Mas, no meio da instabilidade, sempre há quem viva com fé, justiça e amor — os verdadeiros cidadãos dessa cidade sem fronteiras.

 

Plantar a cidade dentro de si

No fim das contas, A Cidade de Deus é menos sobre o Céu e mais sobre como vivemos aqui e agora. Ela propõe que o sentido da história não está nos impérios, mas nas intenções. E que, embora sejamos habitantes do mundo, nossa verdadeira cidadania é moral e espiritual.

Hoje, entre ruídos digitais e crises existenciais, talvez o mais revolucionário seja isso: manter o coração voltado para a eternidade, mesmo enquanto caminha por entre as ruínas do presente.

Confissões Filosóficas

Um ensaio sobre a verdade que escapa!

Há um momento em que a filosofia abandona as grandes teorias e se ajoelha diante do espelho. É nesse instante, íntimo e incômodo, que surgem as confissões filosóficas. Elas não são apenas relatos pessoais de quem pensa demais, mas são também lampejos de uma verdade que não se alcança pela razão pura, nem pela experiência bruta, mas por algo entre o vivido e o pensado — um lugar onde a alma filosofa consigo mesma.

Confessar, em sua origem latina confiteri, é um ato de expor a verdade diante de outro, ou até mesmo de si. Mas aqui não falamos de pecados, como nas confissões religiosas, nem de crimes, como nas confissões policiais. Falamos daquelas verdades silenciosas que nos habitam e que, quando verbalizadas, não nos libertam — apenas nos desnudam.

Nietzsche, em Ecce Homo, escreve como quem oferece não uma autobiografia, mas uma revelação de estilo: “por que sou tão inteligente?”, “por que escrevo livros tão bons?”. A ironia não é orgulho, é exposição: ele joga fora as máscaras para revelar outras máscaras. A confissão filosófica, nesse sentido, não pretende chegar à essência do eu, mas mostrar que esse eu é, no fim, uma construção — fragmentária, cênica, teatral.

Agostinho, no entanto, ao escrever suas Confissões, buscava Deus. Sua alma ansiava por uma ordem no caos dos desejos. Já Montaigne, nos Ensaios, buscava a si mesmo: “Eu sou a matéria do meu livro”. Mas o que ambos fazem — um religioso, outro cético — é admitir, com estilo próprio, que pensar é também uma forma de sentir.

Talvez o ensaio mais inovador seja justamente aquele que não esconde o tremor da mão que escreve. Um filósofo, ao confessar, não declara certezas, mas dúvidas que o fundam. E essas dúvidas não se organizam como um tratado. Elas se insinuam como diálogos internos, como vozes que não se calam. O filósofo confessor não está acima do mundo, mas dentro dele — sujo de vida, perdido entre conceitos que já não explicam tudo.

As confissões filosóficas inovam quando deixam de querer ensinar e passam a compartilhar. Quando trocam a forma do argumento pela forma do gesto. Quando o filósofo diz: “Não sei”, mas esse não saber carrega séculos de pensamento e lágrimas silenciosas.

No cotidiano, essas confissões aparecem quando alguém diz:

“Tenho medo de não estar vivendo minha própria vida.”

“Às vezes, finjo que acredito no que digo.”

“Tenho vergonha do que me tornei para caber no que esperavam de mim.”

Essas frases, simples, poderiam estar num diário qualquer. Mas quando atravessadas por reflexão, tornam-se filosóficas: carregam o peso da existência e o desejo de verdade.

Por isso, a confissão filosófica não precisa ser escrita em latim, nem publicada em volumes grossos. Pode acontecer num café solitário, numa conversa interrompida, numa madrugada sem sono. O que a torna filosófica é o silêncio que ela rompe — e o silêncio que ela deixa.

Talvez, no fundo, toda filosofia verdadeira seja uma confissão. E talvez a inovação filosófica esteja menos em inventar novos sistemas, e mais em ter coragem de dizer, enfim: “eu também estou perdido, mas continuo pensando”.

Deus e a Filosofia

 

Um Ensaio sobre o Encontro que Nunca Termina

Às vezes, durante uma caminhada sem rumo, ou enquanto esperamos a água do café ferver, nos pegamos pensando em coisas que parecem grandes demais para um ser humano: o tempo, a morte, o amor… e Deus. E quando essa ideia surge, mesmo que timidamente, logo aparece outra pergunta na sombra: será que pensar em Deus é tarefa da religião ou da filosofia? Ou seria da experiência de estar vivo?

Este ensaio não pretende responder essa pergunta de forma definitiva. Aliás, nenhuma filosofia digna desse nome parte para responder, mas para ampliar o modo de perguntar. E se Deus, longe de ser apenas um ente supremo fora do mundo, fosse também um nome que damos à própria busca por sentido? Um nome provisório para o que nos ultrapassa e, ainda assim, nos habita?

A ideia de Deus como pergunta e não como resposta

Tradicionalmente, a filosofia começa com um certo espanto, como disse Aristóteles. Mas esse espanto não é só diante do mundo, da natureza ou da existência — ele também aparece quando tentamos compreender o que está por trás de tudo isso. Deus, nesse sentido, não entra como uma explicação pronta, mas como um mistério que tensiona o pensamento.

Na filosofia de Spinoza, por exemplo, Deus é a própria substância da natureza, uma totalidade infinita que se expressa em tudo. Já em Pascal, há um salto de fé diante da razão limitada — “o coração tem razões que a própria razão desconhece”. Deus aparece ali onde a razão falha, mas não como um fim, e sim como um convite à humildade.

Então talvez pensar Deus seja, antes de tudo, um exercício de ampliação dos próprios limites do pensar. É pensar o impensável, e nesse esforço, conhecer melhor quem pensa.

A filosofia como o modo de tocar Deus sem possuí-lo

A teologia busca conhecer Deus a partir da fé. A filosofia, no entanto, se aproxima com desconfiança — não no sentido negativo, mas no sentido de quem examina, sonda, testa. Santo Agostinho, que é tanto filósofo quanto teólogo, disse certa vez: "Se o compreendeste, não é Deus." Essa afirmação carrega uma pista valiosa: Deus, para a filosofia, nunca é objeto que se deixa capturar, mas sim uma presença que transforma quem tenta compreendê-la.

Deus, nesse caminho, não é uma entidade para se possuir, mas um horizonte para o qual nos voltamos quando as certezas se desfazem. E é nessa caminhada — feita de dúvidas, perplexidades e silêncio — que a filosofia se torna uma oração sem palavras, ou, como diria Simone Weil, uma atenção pura.

E se Deus fosse o nome da liberdade?

Uma proposta inovadora seria pensar Deus não como causa do mundo, mas como sua possibilidade de liberdade. Nesse ponto, podemos nos inspirar em alguns filósofos contemporâneos que recusam tanto a existência dogmática quanto o ateísmo superficial. Giorgio Agamben, por exemplo, vê na ideia de Deus uma força que suspende as regras do mundo, abrindo brechas onde o inesperado pode acontecer. Deus seria, então, o nome de tudo aquilo que rompe com o necessário e permite o novo.

Na vida cotidiana, sentimos isso quando algo nos toca profundamente sem sabermos por quê — uma música, um encontro, um gesto de perdão. Nessas brechas, talvez Deus apareça, não como um velho homem no céu, mas como a surpresa que desarma a lógica comum.

Pensar Deus é pensar-se

Filosofar sobre Deus não é discutir a existência de um ser superior sentado num trono invisível. É, antes, uma forma de refletir sobre o que nos constitui, nos inquieta e nos impulsiona. Deus, para a filosofia, é menos uma certeza do que uma tensão: a tensão entre o que somos e o que poderíamos ser.

E talvez a pergunta mais filosófica de todas não seja "Deus existe?", mas sim: "Que tipo de ser humano me torno ao pensar Deus?" Porque no fim das contas, como dizia o filósofo Paul Tillich, Deus é aquilo em que depositamos nossa preocupação última. E nisso, todos já temos um Deus — ainda que nem sempre o nomeemos assim.

Deus e Meritocracia

Deus e a meritocracia são como dois vizinhos desconfiados que mal se encaram na esquina. A meritocracia diz: “Quem se esforça, merece; quem merece, recebe”. Deus — ao menos no modo como aparece nas Escrituras — parece sorrir e responder: “Nem sempre.” E é justamente aqui que começa o desconcerto.

No mundo moderno, adoramos a ideia da grande planilha moral: quem estuda mais, sobe na vida; quem se dedica, colhe frutos; quem dorme no ponto, perde. Parece justo. Só que a realidade desmente essa lógica todos os dias: o herdeiro preguiçoso prospera; o gênio pobre nunca é descoberto; o trabalhador honesto morre na praia. A vida real tem mais a ver com mistério do que com Excel.

Mesmo a tradição cristã valoriza o esforço humano. Existe o velho conselho popular — “Ajuda-te que o céu te ajudará” — que ecoa em provérbios bíblicos. Não dá para esperar milagres deitado na rede. O próprio filho pródigo, antes de ser perdoado, precisou levantar-se da lama e dar os primeiros passos de volta para casa. Deus gosta dos que caminham — mesmo trôpegos — mais do que dos que esperam imóveis.

Mas o esforço, por si só, não garante recompensa. Aqui Deus e a meritocracia moderna se separam de vez. E Jesus contou uma parábola desconcertante que mostra isso: a dos trabalhadores da vinha (Mateus 20:1-16).

Nessa história estranha, o dono da vinha contrata trabalhadores ao longo do dia: uns logo cedo, outros ao meio-dia, outros quase no fim da tarde. No final, paga o mesmo salário a todos. Revolta geral dos que suaram desde o amanhecer: "Mas nós trabalhamos mais! Merecemos mais!" O patrão responde: “Amigo, não estou te fazendo injustiça. Não combinamos este valor? Ou você está com inveja porque eu sou bom?”

Qual o sentido disso?

Jesus desmonta a lógica meritocrática humana. No Reino de Deus, o valor não é dado pela quantidade de horas trabalhadas ou pelo mérito acumulado, mas pela generosidade do Senhor. O dom de Deus — a graça, a vida, o Reino — não se calcula como salário. Não é troca, é dádiva.

Santo Agostinho entendeu isso de modo profundo quando escreveu: “Deus coroa em nós os seus próprios dons” (Enarrationes in Psalmos). Ou seja: até aquilo que julgamos mérito nosso, na verdade, é graça d’Ele agindo em nós. Se eu fui chamado cedo ou tarde, se trabalhei muito ou pouco, tudo já é obra da misericórdia divina. No fundo, nem mesmo o querer fazer o bem nasce só de nós — já é um presente.

Tomás de Aquino foi pelo mesmo caminho: para ele, a graça de Deus “não destrói a natureza humana, mas a aperfeiçoa” (Suma Teológica I, q.1, a.8). O esforço humano é importante — mas insuficiente por si mesmo. Deus não elimina nosso trabalho, mas o ultrapassa, oferecendo algo que nenhuma quantidade de esforço pode comprar: a participação na própria vida divina.

No mundo da meritocracia moderna, quem chega por último leva o resto, o prêmio menor, ou nada. No Reino de Deus, quem chegou no fim do dia recebe o mesmo que o veterano da fé. Isso ofende nosso cálculo racional — mas revela o mistério da graça: ela é dom, não pagamento.

"Te ajuda que Eu te ajudarei" cabe aqui com um novo sentido: não é "faça por merecer", mas "mexa-se, abra espaço, permita que Eu aja em ti". Quem ficou parado em casa não foi chamado para a vinha. Mas quem foi — cedo ou tarde — recebeu do Senhor aquilo que não podia comprar.

Talvez o sentido mais desconcertante da parábola seja esse: o Reino não é justo no modo humano de pensar — é melhor do que justo. É gratuito. É escandalosamente gracioso.

Como disse Simone Weil: “O que é dado sem mérito é mais belo.”
E Santo Agostinho completaria: mais belo porque vem d'Aquele que dá tudo — até mesmo o nosso querer.

No fundo, Deus parece confiar mais no movimento do homem do que no mérito. E o céu não será povoado pelos que “fizeram por merecer”, mas pelos que acolheram — mesmo de última hora — o dom que só a bondade infinita pode dar.

Asas do Tempo

 

O tempo tem asas que o levam de lado a outro, para frente e para trás. Essa imagem poética do tempo me sugere uma entidade dinâmica, imprevisível e que pode nos surpreender a cada momento. A natureza fluida e efêmera do tempo é algo que experimentamos diariamente, e sua compreensão tem sido objeto de reflexão de muitos filósofos ao longo dos séculos. Vamos analisar como essa visão do tempo se manifesta em situações cotidianas e como alguns pensadores a abordaram.

Cotidiano e o Voo do Tempo

No nosso dia a dia, sentimos o tempo de várias maneiras. Às vezes, ele parece voar, como nas férias que acabam rapidamente. Em outros momentos, parece arrastar-se, como durante uma espera ansiosa por um evento importante. O tempo nos leva para frente, fazendo-nos envelhecer e amadurecer, mas também nos faz revisitar memórias do passado, trazendo sentimentos de nostalgia e saudade.

Imagine uma segunda-feira típica. Acordo, olho para o relógio e me dou conta de que estou atrasado para o trabalho. O café é engolido às pressas, e corro para pegar o ônibus. Durante o trajeto, lembro-me das férias relaxantes que tive há poucos meses. Parece que foi ontem, mas o calendário insiste em dizer que foi há bastante tempo. Ao longo do dia, as horas se arrastam até que, de repente, é hora de ir embora. O tempo, com suas asas, levou-me de um lado a outro, do passado ao presente, e de volta.

Reflexões Filosóficas

Heráclito e a Mudança Constante

Heráclito, um filósofo pré-socrático, é famoso por sua afirmação de que "tudo flui" e que não se pode entrar duas vezes no mesmo rio. Ele acreditava que a mudança é a única constante. Esse pensamento ressoa com a ideia de que o tempo tem asas, movendo-se incessantemente e trazendo transformação. Assim como o rio que está em constante movimento, o tempo nos leva de um estado a outro, modificando nossa percepção e realidade.

Santo Agostinho e a Natureza do Tempo

Santo Agostinho, um filósofo e teólogo do século IV, tinha uma visão profunda sobre o tempo. Ele questionava a natureza do passado, presente e futuro. Para ele, o presente é o único momento real, enquanto o passado é memória e o futuro é antecipação. Esse pensamento se alinha com a ideia de que o tempo se move para frente e para trás, mas é no presente que realmente vivemos e experimentamos sua passagem.

O Tempo em Nossas Vidas

No cotidiano, muitas vezes nos pegamos refletindo sobre o tempo que passou e planejando o futuro. Durante uma conversa com um amigo, podemos lembrar das aventuras do passado e sonhar com as que virão. A nostalgia de tempos mais simples pode ser seguida pela esperança de dias melhores. Esses momentos mostram como o tempo, com suas asas, nos leva de um lado a outro, tocando nossas vidas de maneiras complexas e profundas.

Sensação do Tempo no Luto

A sensação que temos do tempo quando estamos vivenciando o luto por alguém é intensamente peculiar. Sentimos que, para nós, o tempo parece desacelerar, quase parar, enquanto o mundo ao nosso redor continua a seguir seu curso inalterado. As rotinas diárias, as celebrações, e até os pequenos momentos cotidianos seguem acontecendo como sempre, mas cada evento se torna um doloroso lembrete de que a pessoa que se foi não está mais ali para compartilhá-los conosco. Essa ausência permanente nos faz refletir sobre a natureza efêmera do tempo e a importância de valorizar cada momento que temos. O luto, assim, nos ensina a necessidade de viver plenamente, apreciar a presença daqueles que amamos e reconhecer que cada instante é único e insubstituível.

O tempo, com suas asas invisíveis, nos guia através de uma dança constante entre o passado, presente e futuro. É um companheiro inseparável da nossa existência, sempre em movimento, sempre trazendo novas experiências e lembranças. Filosoficamente, pensadores como Heráclito e Santo Agostinho nos oferecem maneiras de compreender e refletir sobre essa jornada contínua. No nosso cotidiano, aprender a dançar com o tempo, apreciando tanto os momentos fugazes quanto as mudanças inevitáveis, é talvez a chave para uma vida bem vivida.