Memória Lúcida

Entre a reconstrução do passado e a invenção de si

A gente costuma confiar na memória como se ela fosse um arquivo fiel da nossa vida — uma espécie de biblioteca interna onde cada lembrança está guardada intacta, esperando ser acessada. Mas basta tentar relembrar um detalhe antigo para perceber: nem tudo está tão organizado assim. Às vezes, uma lembrança parece nítida demais para ser verdadeira; outras vezes, o que deveria ser importante simplesmente desaparece. É nesse território instável que surge a ideia de memória lúcida — não como um espelho do passado, mas como um fenômeno ativo, quase criativo.

A memória lúcida não é apenas a capacidade de recordar com clareza, mas uma forma de consciência sobre o próprio ato de lembrar. Trata-se de perceber que lembrar não é recuperar, mas reconstruir. Esse deslocamento muda completamente o papel da memória: ela deixa de ser um depósito passivo e se torna um processo dinâmico, no qual o sujeito participa constantemente.

Do ponto de vista filosófico, essa concepção rompe com a tradição clássica que via a memória como uma representação fiel do real. Em Henri Bergson, por exemplo, o passado não é um conjunto de imagens arquivadas, mas uma dimensão que coexiste com o presente e se atualiza continuamente na consciência. A memória, nesse sentido, não é reprodutiva, mas atualizante: ela seleciona, reorganiza e recria o vivido conforme as demandas do agora.

Ao mesmo tempo, a fenomenologia oferece uma chave essencial para compreender esse processo. Em Edmund Husserl, a consciência é sempre intencional, isto é, direcionada a algo. Quando lembramos, não acessamos um objeto fixo, mas produzimos um sentido a partir de uma vivência passada, mediada pelo presente. Assim, a memória lúcida envolve a consciência de que aquilo que lembramos passa pelo filtro da nossa experiência atual. Não lembramos apenas do que aconteceu, mas do que aquilo significa hoje.

Esse caráter interpretativo aproxima a memória da imaginação. Paul Ricoeur, ao discutir a relação entre memória, narrativa e identidade, mostra que recordar é sempre narrar — e narrar implica organizar, selecionar e, inevitavelmente, transformar. A memória, portanto, não apenas preserva o passado, mas o reconfigura dentro de uma estrutura narrativa que dá coerência ao sujeito.

A diferença entre memória e imaginação talvez resida apenas no grau de compromisso com o vivido. Ainda assim, esse compromisso é mais frágil do que supomos. Friedrich Nietzsche já apontava que a memória não é um mecanismo neutro, mas um campo de forças, onde esquecer pode ser tão essencial quanto lembrar. A memória lúcida, nesse contexto, não busca eliminar essa instabilidade, mas reconhecê-la como constitutiva da experiência humana.

Há também uma dimensão ética nesse processo. Se nossas lembranças são reconstruídas, então nossa identidade — que se baseia nelas — também está em constante transformação. Ser lúcido em relação à memória é, de certo modo, assumir responsabilidade pela narrativa que construímos sobre nós mesmos. Não se trata de inventar arbitrariamente o passado, mas de reconhecer que toda lembrança já é, em alguma medida, uma interpretação situada.

Essa perspectiva abre espaço para uma concepção mais flexível do sujeito. Em vez de uma identidade fixa e contínua, temos um eu narrativo, que se constrói na tensão entre o que foi vivido e o que é reinterpretado. A memória lúcida, portanto, não é apenas um fenômeno psicológico, mas uma prática existencial: um modo de habitar o tempo com consciência crítica.

Um aprofundamento decisivo pode ser encontrado em Santo Agostinho, especialmente em suas reflexões nas Confissões, onde a memória aparece como um vasto “palácio interior”. Para ele, a memória não é apenas um repositório de imagens sensíveis, mas também o lugar onde habitam ideias, afetos e até a presença de Deus. Ao buscar compreender o tempo, Agostinho percebe que o passado só existe enquanto lembrança no presente da alma, assim como o futuro existe como expectativa. Essa concepção aproxima-se diretamente da noção de memória lúcida: lembrar não é acessar algo externo e fixo, mas mergulhar em uma interioridade dinâmica, onde o sujeito se encontra consigo mesmo. A lucidez, nesse contexto, consiste em reconhecer que a memória não apenas contém o passado, mas o reconfigura à luz de uma consciência que é, ao mesmo tempo, temporal e espiritual.

Por fim, a memória lúcida nos convida a abandonar a obsessão pela fidelidade absoluta ao passado e a abraçar a complexidade da experiência humana. Lembrar não é voltar ao que foi, mas criar sentido a partir do que permanece. Nesse processo, o sujeito não é apenas alguém que recorda — é alguém que, ao lembrar, se reinventa.

Assim, penso que a memória lúcida não seja um estado de precisão, mas de consciência. Não é lembrar melhor, mas lembrar sabendo que se está lembrando. E talvez seja justamente aí que reside sua potência filosófica: na capacidade de transformar a lembrança em um ato reflexivo, onde passado e presente se encontram para dar forma ao que somos.

Peregrinação

Uma aventura terrena

Eu sempre achei curioso chamar de peregrinação algo que, no fundo, acontece quase todo por dentro. O corpo anda, mas é a consciência que se desloca.

A peregrinação não é turismo. Também não é fuga. É uma forma de colocar o mundo em movimento para ver se a alma acompanha.

A gente parte achando que vai encontrar lugares. Mas o que encontra são versões de si mesmo espalhadas pelo caminho. Um cansaço que não conhecia. Uma paciência que não sabia ter. Uma saudade que não estava nomeada.

Na estrada, tudo fica mais simples e mais intenso. A água tem gosto. O chão pesa. O silêncio fala. E cada passo parece dizer: ainda estou aqui.

No cotidiano, a peregrinação reaparece disfarçada.

Quando mudamos de trabalho.

Quando encerramos um ciclo.

Quando aceitamos caminhar sem garantias.

Não é preciso mochila nem estrada. Basta atravessar uma decisão.

Santo Agostinho dizia que o homem é um peregrino no tempo. Não porque esteja perdido, mas porque nunca está definitivamente instalado. A permanência absoluta não é da natureza humana. Somos feitos para atravessar.

Minhas pescarias solitárias sempre foram menos sobre fisgar peixes e mais sobre me deixar fisgar pelo caminho. Eu ia sem pressa, sem expectativa, como quem peregrina não para chegar, mas para atravessar. O mar era apenas um pretexto; o verdadeiro movimento acontecia dentro de mim, no silêncio entre um arremesso e outro, no vento leve, no som da água tocando as margens. Cada passo na beira do mar parecia um pequeno rito de desapego: eu não buscava troféus, buscava presença. E voltava com a alma discretamente reorganizada, como se a peregrinação tivesse cumprido, em mim, um acordo invisível.

Por isso, a peregrinação é uma aventura terrena: não promete céu imediato, mas oferece chão real. Poeira nos pés, vento no rosto, dúvidas no bolso. Ela não nos tira do mundo —

ela nos devolve a ele.

E talvez o mais bonito seja isso: a peregrinação não nos transforma em santos. Nos transforma em humanos atentos.

No fim, percebo que não caminho para chegar. Caminho para não endurecer.

E cada passo, mesmo pequeno, é uma forma delicada de dizer à vida: ainda estou disposto a continuar.

Cidade de Deus

Entre a cidade dos homens e a cidade do coração: um passeio com Agostinho

Você já sentiu que está vivendo num mundo desordenado demais? Que as notícias parecem repetir o mesmo ciclo de violência, poder e vaidade, como se tudo estivesse de cabeça para baixo? Já pensou que talvez isso não seja apenas um problema político ou social, mas um problema do espírito?

Pois é. Lá no século V, enquanto o Império Romano caía, um pensador africano chamado Agostinho de Hipona escrevia uma obra gigantesca chamada Cidade de Deus. Não era apenas uma resposta à crise de seu tempo, mas um convite para ver o mundo por outro ângulo: o da eternidade.

E por mais distante que isso pareça — em tempo, linguagem e religião —, talvez seja mais atual do que nunca.

 

Duas cidades em tensão: o mundo interior e o mundo exterior

A tese principal de Agostinho é simples e revolucionária: existem duas cidades convivendo dentro da história:

• A Cidade dos Homens, marcada pelo orgulho, pelo egoísmo, pela busca de glória e poder. É a cidade da política, do império, da vaidade, da corrupção — aquela que vemos nas manchetes.
• E a Cidade de Deus, feita por aqueles que amam a verdade, a justiça e a humildade. Não é um lugar geográfico, mas um modo de existir — uma cidade invisível, habitada por corações voltados ao bem.

Agostinho diz que ambas estão misturadas no mundo, como o trigo e o joio. E o drama da história humana é justamente esse: viver entre elas, sentindo a tensão, mas mantendo os olhos voltados para o alto — não no sentido de fugir, mas de não se perder.

 

Inovando: a cidade digital e a cidade do silêncio

Agora, se Agostinho estivesse escrevendo hoje, talvez ele falasse da cidade digital — esse espaço onde todo mundo fala, mostra, reage, compete por atenção e "curtidas", como se estivesse num mercado de vaidades.

É a nova versão da Cidade dos Homens: um lugar onde o eu é inflado, onde a pressa substitui a paciência, e a exposição vale mais que a verdade. Mas, mesmo aí, Agostinho diria: a Cidade de Deus ainda pulsa, nos bastidores — no silêncio, na escuta, na compaixão desinteressada.

Ela vive naquele que resiste à lógica da performance. Que ajuda sem filmar. Que pensa antes de reagir. Que olha para o mundo com desejo de justiça, e não com fome de likes.

 

A bússola agostiniana

A Cidade de Deus não é uma utopia política, nem um projeto de governo celestial. Ela é, para Agostinho, um critério ético e espiritual. Um jeito de discernir o que vale e o que não vale, o que permanece e o que passa.

Enquanto a Cidade dos Homens constrói impérios que ruem, a Cidade de Deus forma almas que perduram. E isso vale para qualquer época: Roma caiu. O nosso mundo também cambaleia. Mas, no meio da instabilidade, sempre há quem viva com fé, justiça e amor — os verdadeiros cidadãos dessa cidade sem fronteiras.

 

Plantar a cidade dentro de si

No fim das contas, A Cidade de Deus é menos sobre o Céu e mais sobre como vivemos aqui e agora. Ela propõe que o sentido da história não está nos impérios, mas nas intenções. E que, embora sejamos habitantes do mundo, nossa verdadeira cidadania é moral e espiritual.

Hoje, entre ruídos digitais e crises existenciais, talvez o mais revolucionário seja isso: manter o coração voltado para a eternidade, mesmo enquanto caminha por entre as ruínas do presente.

Confissões Filosóficas

Um ensaio sobre a verdade que escapa!

Há um momento em que a filosofia abandona as grandes teorias e se ajoelha diante do espelho. É nesse instante, íntimo e incômodo, que surgem as confissões filosóficas. Elas não são apenas relatos pessoais de quem pensa demais, mas são também lampejos de uma verdade que não se alcança pela razão pura, nem pela experiência bruta, mas por algo entre o vivido e o pensado — um lugar onde a alma filosofa consigo mesma.

Confessar, em sua origem latina confiteri, é um ato de expor a verdade diante de outro, ou até mesmo de si. Mas aqui não falamos de pecados, como nas confissões religiosas, nem de crimes, como nas confissões policiais. Falamos daquelas verdades silenciosas que nos habitam e que, quando verbalizadas, não nos libertam — apenas nos desnudam.

Nietzsche, em Ecce Homo, escreve como quem oferece não uma autobiografia, mas uma revelação de estilo: “por que sou tão inteligente?”, “por que escrevo livros tão bons?”. A ironia não é orgulho, é exposição: ele joga fora as máscaras para revelar outras máscaras. A confissão filosófica, nesse sentido, não pretende chegar à essência do eu, mas mostrar que esse eu é, no fim, uma construção — fragmentária, cênica, teatral.

Agostinho, no entanto, ao escrever suas Confissões, buscava Deus. Sua alma ansiava por uma ordem no caos dos desejos. Já Montaigne, nos Ensaios, buscava a si mesmo: “Eu sou a matéria do meu livro”. Mas o que ambos fazem — um religioso, outro cético — é admitir, com estilo próprio, que pensar é também uma forma de sentir.

Talvez o ensaio mais inovador seja justamente aquele que não esconde o tremor da mão que escreve. Um filósofo, ao confessar, não declara certezas, mas dúvidas que o fundam. E essas dúvidas não se organizam como um tratado. Elas se insinuam como diálogos internos, como vozes que não se calam. O filósofo confessor não está acima do mundo, mas dentro dele — sujo de vida, perdido entre conceitos que já não explicam tudo.

As confissões filosóficas inovam quando deixam de querer ensinar e passam a compartilhar. Quando trocam a forma do argumento pela forma do gesto. Quando o filósofo diz: “Não sei”, mas esse não saber carrega séculos de pensamento e lágrimas silenciosas.

No cotidiano, essas confissões aparecem quando alguém diz:

“Tenho medo de não estar vivendo minha própria vida.”

“Às vezes, finjo que acredito no que digo.”

“Tenho vergonha do que me tornei para caber no que esperavam de mim.”

Essas frases, simples, poderiam estar num diário qualquer. Mas quando atravessadas por reflexão, tornam-se filosóficas: carregam o peso da existência e o desejo de verdade.

Por isso, a confissão filosófica não precisa ser escrita em latim, nem publicada em volumes grossos. Pode acontecer num café solitário, numa conversa interrompida, numa madrugada sem sono. O que a torna filosófica é o silêncio que ela rompe — e o silêncio que ela deixa.

Talvez, no fundo, toda filosofia verdadeira seja uma confissão. E talvez a inovação filosófica esteja menos em inventar novos sistemas, e mais em ter coragem de dizer, enfim: “eu também estou perdido, mas continuo pensando”.

Deus e a Filosofia

 

Um Ensaio sobre o Encontro que Nunca Termina

Às vezes, durante uma caminhada sem rumo, ou enquanto esperamos a água do café ferver, nos pegamos pensando em coisas que parecem grandes demais para um ser humano: o tempo, a morte, o amor… e Deus. E quando essa ideia surge, mesmo que timidamente, logo aparece outra pergunta na sombra: será que pensar em Deus é tarefa da religião ou da filosofia? Ou seria da experiência de estar vivo?

Este ensaio não pretende responder essa pergunta de forma definitiva. Aliás, nenhuma filosofia digna desse nome parte para responder, mas para ampliar o modo de perguntar. E se Deus, longe de ser apenas um ente supremo fora do mundo, fosse também um nome que damos à própria busca por sentido? Um nome provisório para o que nos ultrapassa e, ainda assim, nos habita?

A ideia de Deus como pergunta e não como resposta

Tradicionalmente, a filosofia começa com um certo espanto, como disse Aristóteles. Mas esse espanto não é só diante do mundo, da natureza ou da existência — ele também aparece quando tentamos compreender o que está por trás de tudo isso. Deus, nesse sentido, não entra como uma explicação pronta, mas como um mistério que tensiona o pensamento.

Na filosofia de Spinoza, por exemplo, Deus é a própria substância da natureza, uma totalidade infinita que se expressa em tudo. Já em Pascal, há um salto de fé diante da razão limitada — “o coração tem razões que a própria razão desconhece”. Deus aparece ali onde a razão falha, mas não como um fim, e sim como um convite à humildade.

Então talvez pensar Deus seja, antes de tudo, um exercício de ampliação dos próprios limites do pensar. É pensar o impensável, e nesse esforço, conhecer melhor quem pensa.

A filosofia como o modo de tocar Deus sem possuí-lo

A teologia busca conhecer Deus a partir da fé. A filosofia, no entanto, se aproxima com desconfiança — não no sentido negativo, mas no sentido de quem examina, sonda, testa. Santo Agostinho, que é tanto filósofo quanto teólogo, disse certa vez: "Se o compreendeste, não é Deus." Essa afirmação carrega uma pista valiosa: Deus, para a filosofia, nunca é objeto que se deixa capturar, mas sim uma presença que transforma quem tenta compreendê-la.

Deus, nesse caminho, não é uma entidade para se possuir, mas um horizonte para o qual nos voltamos quando as certezas se desfazem. E é nessa caminhada — feita de dúvidas, perplexidades e silêncio — que a filosofia se torna uma oração sem palavras, ou, como diria Simone Weil, uma atenção pura.

E se Deus fosse o nome da liberdade?

Uma proposta inovadora seria pensar Deus não como causa do mundo, mas como sua possibilidade de liberdade. Nesse ponto, podemos nos inspirar em alguns filósofos contemporâneos que recusam tanto a existência dogmática quanto o ateísmo superficial. Giorgio Agamben, por exemplo, vê na ideia de Deus uma força que suspende as regras do mundo, abrindo brechas onde o inesperado pode acontecer. Deus seria, então, o nome de tudo aquilo que rompe com o necessário e permite o novo.

Na vida cotidiana, sentimos isso quando algo nos toca profundamente sem sabermos por quê — uma música, um encontro, um gesto de perdão. Nessas brechas, talvez Deus apareça, não como um velho homem no céu, mas como a surpresa que desarma a lógica comum.

Pensar Deus é pensar-se

Filosofar sobre Deus não é discutir a existência de um ser superior sentado num trono invisível. É, antes, uma forma de refletir sobre o que nos constitui, nos inquieta e nos impulsiona. Deus, para a filosofia, é menos uma certeza do que uma tensão: a tensão entre o que somos e o que poderíamos ser.

E talvez a pergunta mais filosófica de todas não seja "Deus existe?", mas sim: "Que tipo de ser humano me torno ao pensar Deus?" Porque no fim das contas, como dizia o filósofo Paul Tillich, Deus é aquilo em que depositamos nossa preocupação última. E nisso, todos já temos um Deus — ainda que nem sempre o nomeemos assim.

Deus e Meritocracia

Deus e a meritocracia são como dois vizinhos desconfiados que mal se encaram na esquina. A meritocracia diz: “Quem se esforça, merece; quem merece, recebe”. Deus — ao menos no modo como aparece nas Escrituras — parece sorrir e responder: “Nem sempre.” E é justamente aqui que começa o desconcerto.

No mundo moderno, adoramos a ideia da grande planilha moral: quem estuda mais, sobe na vida; quem se dedica, colhe frutos; quem dorme no ponto, perde. Parece justo. Só que a realidade desmente essa lógica todos os dias: o herdeiro preguiçoso prospera; o gênio pobre nunca é descoberto; o trabalhador honesto morre na praia. A vida real tem mais a ver com mistério do que com Excel.

Mesmo a tradição cristã valoriza o esforço humano. Existe o velho conselho popular — “Ajuda-te que o céu te ajudará” — que ecoa em provérbios bíblicos. Não dá para esperar milagres deitado na rede. O próprio filho pródigo, antes de ser perdoado, precisou levantar-se da lama e dar os primeiros passos de volta para casa. Deus gosta dos que caminham — mesmo trôpegos — mais do que dos que esperam imóveis.

Mas o esforço, por si só, não garante recompensa. Aqui Deus e a meritocracia moderna se separam de vez. E Jesus contou uma parábola desconcertante que mostra isso: a dos trabalhadores da vinha (Mateus 20:1-16).

Nessa história estranha, o dono da vinha contrata trabalhadores ao longo do dia: uns logo cedo, outros ao meio-dia, outros quase no fim da tarde. No final, paga o mesmo salário a todos. Revolta geral dos que suaram desde o amanhecer: "Mas nós trabalhamos mais! Merecemos mais!" O patrão responde: “Amigo, não estou te fazendo injustiça. Não combinamos este valor? Ou você está com inveja porque eu sou bom?”

Qual o sentido disso?

Jesus desmonta a lógica meritocrática humana. No Reino de Deus, o valor não é dado pela quantidade de horas trabalhadas ou pelo mérito acumulado, mas pela generosidade do Senhor. O dom de Deus — a graça, a vida, o Reino — não se calcula como salário. Não é troca, é dádiva.

Santo Agostinho entendeu isso de modo profundo quando escreveu: “Deus coroa em nós os seus próprios dons” (Enarrationes in Psalmos). Ou seja: até aquilo que julgamos mérito nosso, na verdade, é graça d’Ele agindo em nós. Se eu fui chamado cedo ou tarde, se trabalhei muito ou pouco, tudo já é obra da misericórdia divina. No fundo, nem mesmo o querer fazer o bem nasce só de nós — já é um presente.

Tomás de Aquino foi pelo mesmo caminho: para ele, a graça de Deus “não destrói a natureza humana, mas a aperfeiçoa” (Suma Teológica I, q.1, a.8). O esforço humano é importante — mas insuficiente por si mesmo. Deus não elimina nosso trabalho, mas o ultrapassa, oferecendo algo que nenhuma quantidade de esforço pode comprar: a participação na própria vida divina.

No mundo da meritocracia moderna, quem chega por último leva o resto, o prêmio menor, ou nada. No Reino de Deus, quem chegou no fim do dia recebe o mesmo que o veterano da fé. Isso ofende nosso cálculo racional — mas revela o mistério da graça: ela é dom, não pagamento.

"Te ajuda que Eu te ajudarei" cabe aqui com um novo sentido: não é "faça por merecer", mas "mexa-se, abra espaço, permita que Eu aja em ti". Quem ficou parado em casa não foi chamado para a vinha. Mas quem foi — cedo ou tarde — recebeu do Senhor aquilo que não podia comprar.

Talvez o sentido mais desconcertante da parábola seja esse: o Reino não é justo no modo humano de pensar — é melhor do que justo. É gratuito. É escandalosamente gracioso.

Como disse Simone Weil: “O que é dado sem mérito é mais belo.”
E Santo Agostinho completaria: mais belo porque vem d'Aquele que dá tudo — até mesmo o nosso querer.

No fundo, Deus parece confiar mais no movimento do homem do que no mérito. E o céu não será povoado pelos que “fizeram por merecer”, mas pelos que acolheram — mesmo de última hora — o dom que só a bondade infinita pode dar.

Asas do Tempo

 

O tempo tem asas que o levam de lado a outro, para frente e para trás. Essa imagem poética do tempo me sugere uma entidade dinâmica, imprevisível e que pode nos surpreender a cada momento. A natureza fluida e efêmera do tempo é algo que experimentamos diariamente, e sua compreensão tem sido objeto de reflexão de muitos filósofos ao longo dos séculos. Vamos analisar como essa visão do tempo se manifesta em situações cotidianas e como alguns pensadores a abordaram.

Cotidiano e o Voo do Tempo

No nosso dia a dia, sentimos o tempo de várias maneiras. Às vezes, ele parece voar, como nas férias que acabam rapidamente. Em outros momentos, parece arrastar-se, como durante uma espera ansiosa por um evento importante. O tempo nos leva para frente, fazendo-nos envelhecer e amadurecer, mas também nos faz revisitar memórias do passado, trazendo sentimentos de nostalgia e saudade.

Imagine uma segunda-feira típica. Acordo, olho para o relógio e me dou conta de que estou atrasado para o trabalho. O café é engolido às pressas, e corro para pegar o ônibus. Durante o trajeto, lembro-me das férias relaxantes que tive há poucos meses. Parece que foi ontem, mas o calendário insiste em dizer que foi há bastante tempo. Ao longo do dia, as horas se arrastam até que, de repente, é hora de ir embora. O tempo, com suas asas, levou-me de um lado a outro, do passado ao presente, e de volta.

Reflexões Filosóficas

Heráclito e a Mudança Constante

Heráclito, um filósofo pré-socrático, é famoso por sua afirmação de que "tudo flui" e que não se pode entrar duas vezes no mesmo rio. Ele acreditava que a mudança é a única constante. Esse pensamento ressoa com a ideia de que o tempo tem asas, movendo-se incessantemente e trazendo transformação. Assim como o rio que está em constante movimento, o tempo nos leva de um estado a outro, modificando nossa percepção e realidade.

Santo Agostinho e a Natureza do Tempo

Santo Agostinho, um filósofo e teólogo do século IV, tinha uma visão profunda sobre o tempo. Ele questionava a natureza do passado, presente e futuro. Para ele, o presente é o único momento real, enquanto o passado é memória e o futuro é antecipação. Esse pensamento se alinha com a ideia de que o tempo se move para frente e para trás, mas é no presente que realmente vivemos e experimentamos sua passagem.

O Tempo em Nossas Vidas

No cotidiano, muitas vezes nos pegamos refletindo sobre o tempo que passou e planejando o futuro. Durante uma conversa com um amigo, podemos lembrar das aventuras do passado e sonhar com as que virão. A nostalgia de tempos mais simples pode ser seguida pela esperança de dias melhores. Esses momentos mostram como o tempo, com suas asas, nos leva de um lado a outro, tocando nossas vidas de maneiras complexas e profundas.

Sensação do Tempo no Luto

A sensação que temos do tempo quando estamos vivenciando o luto por alguém é intensamente peculiar. Sentimos que, para nós, o tempo parece desacelerar, quase parar, enquanto o mundo ao nosso redor continua a seguir seu curso inalterado. As rotinas diárias, as celebrações, e até os pequenos momentos cotidianos seguem acontecendo como sempre, mas cada evento se torna um doloroso lembrete de que a pessoa que se foi não está mais ali para compartilhá-los conosco. Essa ausência permanente nos faz refletir sobre a natureza efêmera do tempo e a importância de valorizar cada momento que temos. O luto, assim, nos ensina a necessidade de viver plenamente, apreciar a presença daqueles que amamos e reconhecer que cada instante é único e insubstituível.

O tempo, com suas asas invisíveis, nos guia através de uma dança constante entre o passado, presente e futuro. É um companheiro inseparável da nossa existência, sempre em movimento, sempre trazendo novas experiências e lembranças. Filosoficamente, pensadores como Heráclito e Santo Agostinho nos oferecem maneiras de compreender e refletir sobre essa jornada contínua. No nosso cotidiano, aprender a dançar com o tempo, apreciando tanto os momentos fugazes quanto as mudanças inevitáveis, é talvez a chave para uma vida bem vivida.

Dia de Santo Agostinho

Filósofo e Teólogo - padroeiro dos teólogos dos impressores e até dos cervejeiros

“É preciso compreender para crer, e crer para compreender.”

Começamos bem! Começamos com um pensamento de Agostinho que dá a liga entre a filosofia e a teologia, ele foi um dos filósofos da época medieval que desejava unir dois conceitos distintos: fé e razão. Dessa forma, para ele, só haveria entendimento sobre o mundo se fosse possível crer em um ser divino que o criou, que deu ao ser humano o poder de ser racional e desenvolver ideias.

A densidade da obra de Santo Agostinho é imensa indo além do preconceito de que trata apenas de assuntos religiosos, sua obra é tida como patrimônio universal. Dada a sua importância, mesmo aqueles que não professam a fé cristã, o têm em grande estima, tanto por seu valor filosófico como por seu valor literário.

Desde o momento que o professor José Luiz Novaes (IPA/2006) me apresentou a filosofia de Santo Agostinho me interessei pelas obras e inicialmente li “Confissões”, a partir daí me senti agostiniano, não deixo de ler algum trecho de suas obras, sinto que lá tem encaixe para muito do que vivemos. 

Agostinho fala muito ao homem atual, sua linguagem, seu modo de ser e de se colocar, torna sua filosofia muito atual. Ele fala ao coração das pessoas, a carência de afeto e a necessidade de segurança que a sociedade de hoje sente falta.

As Confissões e A Cidade de Deus (principais obras) são tidas como obras-modelo por biógrafos, teólogos, historiadores, filósofos e autores diversos.

 

Santo Agostinho narra sua história de conversão no livro Confissões. Enquanto estava sentado embaixo de uma árvore, ele ouviu uma voz que dizia: “Toma e lê”. Foi então que Santo Agostinho, ao ler Romanos 13.13-14, converteu-se definitivamente ao cristianismo.

 

Padroeiro dos cervejeiros

 

Santo Agostinho nasceu provavelmente em 13 de novembro de 354 (354-430), em Tagaste, na Numídia, atual Souk Ahrais, na Argélia. Filho de Patrício e de Santa Mônica, Santo Agostinho tinha dois irmãos, Navílio e Perpétua.

A corrente filosófica que Agostinho seguiu e defendeu com dedicação é a Patrística, suas principais obras são Confissões; Cidade de Deus; Sobre a Doutrina Cristã; Sobre a Trindade.

A “Patrística” é a denominação para a filosofia cristã formulada pelos padres da Igreja nos primeiros cinco séculos de nossa era, buscando combater a descrença e o paganismo por meio de uma apologética da nova religião, calcando-se freq. em argumentos e conceitos procedentes da filosofia grega.

Ler “Confissões” é prazeroso, a leitura flui com leveza, mas com seriedade, pincei duas amostras para degustação, são trechos de dois capítulos, um trata da memória e outro sobre o tempo.

Capitulo 8 – Palácios da Memória

“Quando lá entro mando comparecer diante de mim todas as imagens que quero. Umas apresentam-se imediatamente, outras fazem-me esperar por mais tempo, até serem extraídas, por assim dizer, de certos receptáculos ainda mais recônditos. Outras irrompem aos turbilhões e, enquanto se pede e se procura uma outra, saltam para o meio, como que a dizerem: "Não seremos nós?" Eu, então, com a mão do espírito, afasto-as do rosto da memória, até que se desanuvie o que quero e do seu esconderijo a imagem apareça à vista.”

Capitulo 14 – O que é o tempo?

“O que é, por conseguinte, o tempo? Se ninguém mo perguntar, eu sei; se o quiser explicar a quem me fizer a pergunta, já não sei.”

Biografia

Aurélio Agostinho nasceu em Tagasta (hoje Suk Ahras), na Argélia. Estudou retórica em Cartago e seguiu várias linhas filosóficas, como de início o maniqueísmo, corrente baseada no conflito entre o bem e o mal, e o ceticismo. Ao ler a vida de António do Deserto, de Atanásio de Alexandria, Agostinho decide se converter ao cristianismo católico e abandonar toda sua antiga vida de conforto e hedonismo para servir a Deus. A conversão de Agostinho ocorreu também sob a influência do bispo de Milão, Santo Ambrósio, sendo batizado em 387. Foi nomeado bispo de Hipona (atual Annaba), na Argélia, onde morreu aos 75 anos.

É considerado o maior teólogo do cristianismo e o maior filósofo desde Aristóteles. Agostinho realizou a primeira grande sistematização do pensamento cristão, incorporando as ideias de Platão ao cristianismo. Seu sofisticado pensamento serviu como base para toda a teologia cristã ocidental.

A filosofia de Santo Agostinho é essencialmente uma fusão das concepções cristãs com o pensamento platônico. Subordinando a razão à fé, Agostinho de Hipona afirma existirem verdades superiores e inferiores, sendo as primeiras compreendidas a partir da ação de Deus.

 

Livro: Cidade de Deus

“A civitas Dei [Cidade de Deus] ficou tão intimamente ligada à situação [histórica] que a filosofia da história e da política quase se converte numa crítica sociológica da civilização romano-cristã, com o sentimento fatalista ultrapassando a vontade de ordem espiritual. Mas o que quer que a civitas Dei tenha sofrido como sistema de política cristã, não se pode esperar que o homem das Confissões, fascinado com o crescimento histórico da sua própria vida, se liberte da estrutura íntima da sua personalidade e não se deixe impressionar profundamente pelos determinantes da situação política à medida que estas cresceram historicamente.”

A Cidade de Deus de Agostinho é uma reflexão filosófica, teológica e política, dali podemos aprender como uma sociedade como a romana se tornou fraca e tenha caído nas mãos dos bárbaros, Agostinho traz a luz as causas da queda de Roma, ele afirma que foi causada pela corrupção dos costumes, a sociedade ficou frágil deixando-se levar pelas paixões humanas, seguiu mais as paixões do que propriamente a razão e inteligência. Tenho a impressão de que nossa sociedade segue os mesmos passos de Roma quando foi saqueada em 546 caindo nas mãos dos Godos.

Pensamentos de Santo Agostinho

Agostinho parte da noção de um Deus que habita nossa alma: “Deus é mais íntimo a nós do que nós em nós mesmos”. Nesse sentido, o exercício da fé, para esse filósofo, se processa de maneira bastante pessoal, como se percebe pela leitura de suas Confissões, na qual ele diz que Deus estava “dentro de mim, e eu lá fora a procurar-te”.

A teoria da iluminação é a teoria agostiniana, a qual afirma ser a ação de Deus que leva o homem a atingir as verdades superiores, Agostinho, de maneira alguma desvaloriza a razão; mas, para ele, a Verdade plena só é encontrada se o pensamento humano estiver iluminado por essa fé que, como vimos, habita no interior de nossa alma.

Em sua máxima, “Conhece-Te, Aceita-Te e Supera-Te!”, Agostinho, apresenta-nos um caminho, um caminho que poderá ser trilhado por nós seres humanos joias raras. 

Quando queremos ter conhecimento é necessário inicialmente analisar – é o conhece-te, apontando os pontos fracos e pontos fortes; aceita-te é estar ciente da realidade atual; supera-te é a iniciativa em ser proativo superando os pontos fracos e as ameaças, trabalhando as oportunidades.

A máxima é um convite ao autoconhecimento ao alcance de cada um de nós. Através do autoconhecimento poderá ser obtido de forma natural através da experiência de vida e dos bons hábitos, principalmente o de se auto indagar, serão como ferramentas que irão proporcionar a iluminação para uma vida melhor sendo está uma das razões de estarmos neste mundo.

Há pessoas que não conseguem se olhar no espelho, isto é ocasionado por algo interno que não vai bem, a baixa autoestima se expressa nas atitudes, sentimentos e pensamentos, o tempo todo a ficar remoendo a insegurança e o vazio, muitos não conseguem ficar sozinhos sem sentir angustia.

Agostinho entendia bem das paixões e enganos do ser humano, ele sabia que no fundo da alma habita o medo da tristeza e do fracasso, inevitáveis quando se é mortal. Atualmente a sociedade vive uma exposição exagerada nas redes sociais, a internet e a redes sociais que vieram para facilitar nossas vidas, estão sendo usados desenfreadamente criando problemas como a dependência da constante aprovação da curtida. 

“Se gostou dá um like”, este termo contemporâneo viralizou, surgiu com a sacada de alguém atento ao interesse da sociedade em se tornar cada vez mais visível, agora é um negócio lucrativo, onde sempre tem alguém querendo mostrar alguma coisa, seja de sua produção ou até do compartilhamento, fake News ou não. Isto reflete a forma exagerada e perigosa que a sociedade está se envolvendo, a internet é vista como a maior praça pública do mundo, este é um mundo real refletido no mundo virtual, mas é real, assim se não curtiram sua publicação não tem porque sentir o vazio ou pensar que o estão criticando por que deixaram de curtir.

A exposição exagerada geralmente está associada a um sentimento da necessidade de admiração e aprovação, aguardamos a aprovação do outro até por conta da aparência estética, vivemos na era do silicone, botox, peeling, nada contra, desde que isto não sirva para preencher espaços que só cabem energias imateriais pertinentes ao processo de aperfeiçoamento do ser humano, vai chegar o momento que nenhum destes paliativos irão dar conta do processo de envelhecimento.

A vaidade e orgulho são parte de nossas emoções humanas, são necessários no processo de bem-estar, no entanto, o exagero contamina nossa alma, o exagero alimenta o demônio narcisista que está em vigília habitando dentro de cada um.

Traçando um paralelo com os tempos atuais, podemos dizer que vivemos numa era marcada pela vaidade, defensiva e por pouca humildade. As pessoas ignoram as críticas e rebatem até mesmo suas piores posições, em uma tentativa desesperada de manter seu orgulho. Santo Agostinho, conhecido em sua época como uma das grandes mentes pensantes, nos dá um exemplo de humildade quando reconhece que suas palavras foram, às vezes, imprecisas, destemperadas ou imprudentes. Alguns anos antes de sua morte, ele fez algumas correções de seus comentários sobre as Escrituras, publicou “Retratações” que é uma coleção de reflexões sobre suas obras, observando que passou a compreender melhor a Bíblia em sua velhice.

Se quiser se libertar destas amarras, converse com Agostinho, ele já dizia que: se você quiser ser livre, ame. E é amando que seremos amados por aquilo que somos, é deixando de ser egoísta que afastaremos a solidão.

Esta máxima é um convite ao trabalho com início imediato e sua iluminação levara uma vida inteira, trata-se de uma proposta de trabalhar em cima de nossas qualidades e defeitos, com desejo de superação e crescimento. Cientes que somos falhos como humanos, nossa motivação é o desejo de superação, ao buscar o melhor de nós, poderemos nos tornar a cada dia um pouquinho mais raras joias humanas.

"Minha memória contém meus sentimentos. Não da mesma forma que estão presentes na mente quando os experimenta, mas de uma maneira bastante diferente. Isso está de acordo com os poderes especiais da memória. Pois, mesmo quando estou infeliz, lembro dos tempos quando fiquei alegre. E quando eu sou alegre, posso lembrar a infelicidade passada. Posso lembrar os medos passados, e ainda assim não tenho medo e quando lembro que, uma vez que queria algo, posso fazê-lo sem querer obtê-lo agora.
Às vezes, a memória pode induzir a sensação oposta. Pois posso me alegrar ao lembrar a tristeza que acabou e foi processada. E lamento lembrar a felicidade que chegou ao fim.", este pensamento é tão atual que foi citado no final da primeira temporada da série "Marte" da Netflix!

“Não há dúvida de que a memória é como o ventre da alma. A alegria, porém, e a tristeza são o seu alimento, doce ou amargo.”

“O orgulho é a fonte de todas as fraquezas, porque é a fonte de todos os vícios.”

“A medida do amor é amar sem medida.”

“Ninguém faz bem o que faz contra a vontade, mesmo que seja bom o que faz.”

Sugestão de cinebiografia de Agostinho de Hipona é o filme (DVD) do diretor italiano Roberto Rosselini (Roma, Cidade Aberta), com áudio original em italiano e opção de dublagem em português, tem duração de 115 min., colorido produzido em 1972, comercializado pela Paulinas.

Fontes:

Agostinho, Santo. Confissões / De Magistro; tradução de J. Oliveira Santos, S.J., e Ambrósio de Pina, S.J. - Angelo Ricci; São Paulo: Abril S.A, 1973 - Coleção Pensadores

Agostinho, Santo. A Cidade de Deus (Contra os pagãos). Petrópolis/São Paulo:Vozes/Federação Agostiniana Brasileira, 2001.

Agostinho, Santo, Bispo de Hipona, 354-430 Retratações / Santo Agostinho; tradução e notas de Agustinho Belmonte. – São Paulo: Paulus, 2019. Coleção Patrística.

https://www.erealizacoes.com.br/blog/santo-agostinho/

https://guiadoestudante.abril.com.br/especiais/santo-agostinho/

https://www.umineiro.com/post/171305998632/minha-mem%C3%B3ria-cont%C3%A9m-meus-sentimentos-n%C3%A3o-da

https://pjnazaresbc.webnode.com.br/products/conhece-te-aceita-te-e-supera-te-disse-santo-agostinho/

http://www.paroquiasantoafonso.org.br/a-licao-de-santo-agostinho-para-a-era-da-internet/

https://escoladepais.org.br/publicacao/limites-e-cuidados-no-uso-das-redes-sociais-os-perigos-da-exposicao-publica/