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sábado, 2 de agosto de 2025

Desver

O gesto de desfazer os enganos

Ver não é apenas enxergar. É interpretar, filtrar, significar. Quando olhamos o mundo, não vemos o mundo em si, mas a nossa versão dele: atravessada por crenças, feridas, desejos, esperanças. O conceito de desver, então, propõe algo radical: não é ver mais, mas ver de novo — ou melhor, ver sem os enganos.

Desver é desfazer as distorções. É quando nos damos conta de que aquilo que parecia certo era apenas conveniente; que aquilo que chamávamos de amor era apego; que o medo que chamávamos de prudência era só fuga. Desver é um ato filosófico porque exige coragem para questionar as lentes pelas quais olhamos a realidade.

O filósofo francês Maurice Merleau-Ponty dizia que a percepção é sempre situada, ou seja, não existe olhar puro, neutro. Nossa experiência é encarnada, histórica, subjetiva. E, por isso mesmo, a tarefa de desver é uma pedagogia do corpo e da mente. É desaprender para ver com mais verdade — ou com menos ilusão.

No cotidiano, desver pode significar perceber que o colega de trabalho que considerávamos indiferente, na verdade, era tímido — e não rude. Ou entender que aquele sonho antigo de ser médico não era seu, mas um desejo projetado da família. Às vezes, desver é acordar de um casamento onde confundimos rotina com amor. Outras vezes, é olhar para o espelho e perceber que o corpo que rejeitamos por tanto tempo não era feio — apenas diferente do padrão.

Há também o desver político: aquele momento em que alguém percebe que sua visão de mundo vinha sendo moldada mais por medo do que por valores. Ou o desver espiritual: quando percebemos que a fé que tínhamos era medo de errar, e não confiança no mistério.

Desver é um gesto espiritual, no sentido de que implica purificação da visão. No Bhagavad Gita, há um trecho em que Krishna concede a Arjuna uma “visão divina” para que ele veja a realidade como ela é, além da forma. Esse "terceiro olho" talvez não esteja no meio da testa, mas sim na capacidade de desfazer os enganos que criamos sobre o mundo e sobre nós mesmos.

Desver não é negar o que se viu, mas perceber que se viu através de véus. E que a lucidez, como uma lâmina de vento, pode retirar esses véus com delicadeza — ou com brutalidade. Às vezes, desver dói. Porque nos obriga a sair da zona de conforto e encarar que muito do que tomamos como verdade era só conveniência, medo ou costume.

No fim, talvez não vejamos mais do que antes. Mas vemos melhor.

segunda-feira, 7 de julho de 2025

Falsamente Simples

Sabe aquela ideia que parece óbvia, mas, quando você começa a pensar sobre ela, percebe que é um labirinto? Como tentar explicar para uma criança por que o céu é azul ou por que o tempo parece passar mais rápido quando estamos nos divertindo. Essas perguntas parecem simples, até que tentamos realmente respondê-las. Esse é o terreno do "falsamente simples".

Muitas das questões mais complexas da filosofia e da vida se escondem sob uma aparente simplicidade. A verdade, a liberdade, a felicidade, a justiça — conceitos que usamos diariamente sem pensar muito. Mas basta um pequeno desvio do uso corriqueiro para que essas palavras se tornem armadilhas conceituais. O que é a verdade? Será que liberdade significa apenas a ausência de restrição? Podemos realmente definir felicidade sem cairmos em uma sucessão infinita de perguntas?

No cotidiano, a ilusão do "falsamente simples" se manifesta de várias formas. Pense em um conselho popular como "siga seu coração". Parece fácil, até que nos damos conta de que o coração não fala uma língua clara, e o que sentimos nem sempre está em sintonia com a realidade. Ou então o clássico "conhece-te a ti mesmo", atribuído a Sócrates. Parece um mandamento direto, mas quem já tentou de fato se conhecer sabe que isso envolve camadas de ilusão, autoengano e descobertas que podem ser desconfortáveis.

Filósofos e pensadores sempre desconfiaram do que é aparentemente simples. Ludwig Wittgenstein, por exemplo, mostrou como a linguagem que usamos no dia a dia carrega ambiguidades escondidas, e como ideias que parecem transparentes podem, na verdade, estar cheias de armadilhas lógicas. Já Merleau-Ponty nos lembra que a própria percepção é um fenômeno enganoso — aquilo que vemos como natural e imediato é, na verdade, um processo cheio de interpretações inconscientes.

A armadilha do "falsamente simples" está em todos os lugares. Nos relacionamentos, onde um gesto pequeno pode ter significados ocultos; na política, onde soluções rápidas quase sempre ignoram a complexidade das causas; na ciência, onde até o conceito de um "fato" pode ser discutido em termos filosóficos.

Talvez o verdadeiro sinal de inteligência não seja dar respostas rápidas, mas suspeitar daquilo que parece simples demais. Como dizia Leonardo da Vinci: "A simplicidade é o último grau da sofisticação". Mas até chegar lá, precisamos aprender a navegar o labirinto do falsamente simples.


quarta-feira, 4 de junho de 2025

Tudo Tão Vago

 

Outro dia, num intervalo qualquer, alguém comentou: “tá tudo tão vago ultimamente”. Ninguém respondeu, mas todos pareceram entender. A frase ficou flutuando no ar como fumaça de cigarro em sala fechada — sem forma, sem pressa, incômoda e, ao mesmo tempo, estranhamente familiar.

A vaguidão virou paisagem.

As mensagens não dizem nada, mas estão cheias de palavras. Os compromissos não se sustentam, mas continuam agendados. As certezas andam frágeis, como cadeiras de plástico ao sol. Vivemos uma época em que o mundo ainda está aqui, mas a nitidez dele parece ter sido desligada, como quando o óculos embaça ou o farol do carro apaga num túnel.

Mas afinal, o que é esse vago que paira sobre tudo?

O vago como forma de sobrevivência

Viver com tudo muito claro pode doer. Por isso, o vago pode ser um escudo. Quando dizemos que “tá tudo meio estranho”, adiamos um enfrentamento. “Meio estranho” é menos agressivo do que “insuportável”. “Meio cansado” protege da vergonha de admitir que estamos exaustos de viver assim.

Há uma política do vago nas relações humanas: diz-se “vamos marcar algo” no lugar de dizer “não quero mais te ver”. Diz-se “tá em aberto” quando, na verdade, não se quer decidir nada. Vaguidão vira uma estratégia de convivência social, como se manter as coisas sem foco evitasse conflitos — e talvez evite mesmo.

Há quem diga que prefere tudo claro, mas some quando o WhatsApp mostra dois tiques azuis. Essa é a geração do “vamos conversar” que na prática se resume a “me deixa em paz, mas me elogia de longe”.

Vaguidão e excesso

O mundo contemporâneo está cheio de tudo: de informações, de imagens, de vozes, de convites, de cobranças. Quando tudo é demais, nada se fixa. A mente se enche, mas não se nutre. O resultado é esse cansaço flutuante, essa apatia educada, essa sensação de estarmos sempre por um fio sem saber qual.

A vaguidão não é ausência. É excesso mal digerido.

Poeticamente falando, somos folhas ao vento. Ironicamente falando, somos planilhas com burnout.

Vivemos entre notificações e devaneios. Queremos férias espirituais, mas o máximo que conseguimos é ativar o “modo avião” por dez minutos — até bater a culpa de não responder ao grupo da firma.

Filosofia do vago: o que nos escapa também é real

O filósofo francês Maurice Merleau-Ponty falava da “ambiguidade essencial da experiência”. Para ele, o mundo nunca nos é dado totalmente, e a consciência está sempre num jogo de revelar e esconder. Nesse sentido, o vago não é erro, é condição. Ver claramente tudo seria uma ilusão. O que escapa, o que não se define, o que não se encaixa — isso também faz parte da realidade.

Quando sentimos que “tá tudo vago”, talvez seja um chamado da alma pedindo por um tempo mais lento, por menos respostas prontas, por pausas que nos devolvam à pergunta.

Mas vai explicar isso para o chefe que quer clareza no e-mail até quando você só queria dizer: “não sei se quero continuar nesse cargo ou fugir para Minas e virar ceramista.”

O risco do vago como vício

Mas há um risco. Quando o vago vira hábito, perde-se o compromisso com o real. Começamos a viver como quem assiste a um filme com o brilho do celular ligado — estamos ali, mas não estamos. Evitamos o incômodo de decidir, de nomear, de assumir. E aos poucos, vamos deixando de ser protagonistas da própria vida.

O vago pode proteger, mas também pode anestesiar.

Numa era de escolhas infinitas, a maior ousadia é escolher algo de fato. É preciso coragem pra dizer "é isso", quando a moda é dizer "depende" e passar o dia escolhendo entre delivery japonês, pizza vegana ou um jejum existencial.

Da névoa à forma

Nem tudo precisa ser nítido. Há beleza no indeterminado, no que ainda está por nascer. Mas talvez seja preciso reaprender a conviver com o vago não como fuga, e sim como passagem.

Como quem entra num nevoeiro e, em vez de parar, segue com passos firmes, sabendo que mesmo sem ver muito, ainda caminha.

E se a vida parecer muito vã, muito vaga, muito líquida — que ao menos seja um café bem passado. Porque viver mal já basta, mas viver sem aroma é demais.

terça-feira, 7 de janeiro de 2025

Poder do Placebo

Imagine que você toma uma pílula que promete acabar com sua dor de cabeça. Em pouco tempo, a dor desaparece. Mais tarde, você descobre que a pílula era feita apenas de açúcar. O que curou você? Foi o poder da substância ou o poder da crença? O efeito placebo nos coloca frente a uma questão fascinante: até onde nossas convicções podem transformar nossa realidade?

Placebo: Entre a Ciência e a Filosofia

O termo “placebo” vem do latim e significa “eu agradarei”. Na medicina, refere-se a um tratamento sem propriedades terapêuticas reais, mas que pode gerar efeitos positivos porque o paciente acredita em sua eficácia. Embora seja um fenômeno amplamente estudado na ciência, o placebo também é uma janela para explorar as profundezas filosóficas da mente humana. Afinal, o placebo revela um paradoxo: algo que "não é" pode produzir um efeito que "é".

Aqui podemos evocar Friedrich Nietzsche, que argumentava que "as convicções são inimigas mais perigosas da verdade do que as mentiras." O efeito placebo escancara essa afirmação, mostrando como nossas crenças podem engendrar resultados reais, ainda que baseados em uma "mentira benevolente".

A Realidade Percebida e a Realidade Vivida

O placebo nos força a perguntar: o que é mais real, o efeito ou a causa? Quando uma pessoa relata melhora após tomar uma substância inerte, essa melhora é ilusória? Não, porque a experiência vivida da pessoa – menos dor, mais bem-estar – é absolutamente real. Assim, o placebo expõe a fragilidade das fronteiras entre o real e o imaginário.

O filósofo francês Maurice Merleau-Ponty, com sua fenomenologia, oferece uma perspectiva interessante: o corpo não é apenas uma máquina biológica, mas um ser no mundo que interpreta e reage à realidade. Quando acreditamos que algo nos fará bem, nosso corpo "entra no jogo", ajustando-se à narrativa que criamos.

O Placebo no Cotidiano

Fora da medicina, o efeito placebo também permeia nossas vidas. Pense na pessoa que carrega um amuleto da sorte, ou na confiança restaurada por um elogio sincero (ou não tão sincero assim). O que essas situações revelam é que a crença em algo – mesmo que simbólico – pode alterar nosso comportamento e nossa percepção.

Por exemplo, ao iniciar um novo projeto com otimismo, é comum termos mais energia e criatividade, mesmo sem garantias objetivas de sucesso. É como se acreditássemos na "pílula do açúcar" de nossas próprias expectativas, mobilizando forças internas que não seriam acessadas pelo ceticismo.

Uma Ética do Placebo

Se o placebo pode trazer benefícios, surge uma questão ética: é correto enganar alguém para produzir bem-estar? Essa é uma zona nebulosa. Um médico que prescreve um placebo sem informar está manipulando a confiança do paciente, mas também pode estar despertando forças curativas inatas.

O filósofo brasileiro Renato Janine Ribeiro, ao refletir sobre a ética na contemporaneidade, poderia nos ajudar a ponderar essa dualidade. Para ele, a ética deve considerar as consequências dos atos, mas sem perder de vista a integridade do indivíduo. Talvez o placebo só seja eticamente aceitável quando usado de forma transparente e com o consentimento do outro, uma espécie de "mentira acordada".

A Fé que Move Montanhas

O poder do placebo é um lembrete do quanto somos moldados por nossas crenças e narrativas. Ele nos desafia a rever os limites do que entendemos por cura, realidade e verdade. Ao mesmo tempo, nos mostra que, se o corpo é um terreno onde a ciência atua, a mente é o espaço onde a filosofia pode plantar sementes de compreensão mais profunda.

Assim, o placebo nos convida a refletir: se a crença pode curar, o que mais em nossas vidas depende apenas de acreditarmos que é possível?