Dois Lados

Outro dia me peguei fazendo uma pergunta quase automática: “mas afinal, ele é de que lado?”. Era sobre o antropólogo Antônio Risério, mas poderia ser sobre qualquer um. A pergunta veio sem esforço, como se já estivesse pronta dentro de mim — dessas que a gente não pensa, só repete.

Assisti no Instagram o seguinte trecho de sua manifestação:

https://www.instagram.com/reel/DX2BUhasmG0/?igsh=MWJranIyaGJ1Mjhjag==

E aí percebi algo incômodo: talvez a pergunta diga mais sobre mim do que sobre ele.

No cotidiano, isso aparece o tempo todo. No grupo de WhatsApp, alguém compartilha um texto — antes de entender o argumento, já surge a necessidade de classificar. No trabalho, um colega faz uma crítica qualquer, e a reação imediata é tentar descobrir “de onde ele fala”, como se o valor da ideia dependesse do time ao qual ela pertence. A gente não escuta, a gente localiza.

É curioso, porque isso parece economizar energia. Classificar é mais rápido do que compreender. Se eu consigo colocar alguém numa caixinha — esquerda, direita, progressista, conservador — eu não preciso lidar com a complexidade do que ele está dizendo. Já sei, de antemão, se concordo ou discordo.

Mas esse conforto tem um preço.

Pensadores como Antônio Risério incomodam justamente porque escapam dessas etiquetas. E quando alguém escapa, a gente insiste. Aperta, força, tenta encaixar. Porque o que está em jogo não é só entender o outro — é manter o nosso próprio mapa do mundo intacto.

Lembrei então de Ludwig Wittgenstein, quando ele sugere que muitos dos nossos problemas vêm de como usamos a linguagem. Talvez “ser de esquerda” ou “ser de direita” não seja apenas uma descrição — seja uma forma de encerrar a conversa. Um ponto final disfarçado de pergunta.

E se, no fundo, essas categorias forem menos sobre verdade e mais sobre pertencimento?

A gente quer saber de que lado o outro está porque isso define se ele está conosco ou contra nós. É quase tribal. Como em um jogo de futebol: antes de ouvir o argumento, queremos saber qual é a camisa. E, uma vez definida a camisa, o resto vira detalhe.

Só que a vida real não joga tão limpo assim.

Uma pessoa pode defender políticas sociais em um momento e criticá-las em outro. Pode valorizar tradições culturais e, ao mesmo tempo, questioná-las. Pode discordar de um campo inteiro sem automaticamente migrar para o campo oposto. Mas isso exige uma coisa que incomoda: aceitar contradições.

E aceitar contradições — nos outros e em nós mesmos — dá trabalho.

Porque aí não basta repetir posições prontas. A gente precisa pensar de verdade. Precisa sustentar dúvidas, revisar certezas, conviver com zonas cinzentas. E isso tira aquela sensação confortável de estar sempre “do lado certo”.

Talvez por isso a pergunta “ele é de esquerda?” seja tão sedutora. Ela promete simplicidade em um mundo complicado.

Mas, no fim, ela empobrece mais do que esclarece.

Voltei então à pergunta inicial, mas reformulada: não “de que lado ele está?”, e sim “o que ele está tentando ver que eu ainda não vi?”.

Essa segunda pergunta não resolve rápido. Não cabe em conversa apressada. Não rende rótulo.

Mas abre espaço.

E, talvez, pensar — no sentido mais honesto da palavra — comece exatamente aí.

Vozes Diferentes

As caminhadas pela manhã são diferenciadas, estou mais relaxado e com expectativas para as novidades do dia, as vozes que habitam minha mente estão mais calmas e atentas dando ouvidos ao mundo exterior, esperando o momento para entrarem em ação, elas são muitas. Há vozes que querem convencer. Outras só querem existir. Algumas explicam, outras confundem, e há aquelas que apenas acompanham — como se caminhassem ao nosso lado sem pedir nada.

A voz da infância ainda fala baixo dentro de nós, usando palavras simples. A da juventude fala rápido, como se o tempo estivesse sempre acabando. A da maturidade aprende a fazer silêncio entre uma frase e outra. E a do cansaço… essa não fala: suspira.

Também há vozes que não são nossas. A voz da cidade, feita de buzinas e anúncios. A voz da família, que ecoa mesmo quando ninguém está por perto. A voz da internet, que fala em coro. E, no meio de todas elas, tentamos reconhecer qual ainda nos pertence.

As vozes diferentes não brigam apenas entre si — elas disputam a nossa atenção. Uma pede coragem. Outra pede prudência. Uma diz “vai”. A outra diz “espera”. E quase nunca concordam.

Fernando Pessoa escreveu que “viver é ser outro”. Talvez por isso sejamos um pequeno coral ambulante, afinado e desafinado ao mesmo tempo, tentando transformar ruído em melodia.

No cotidiano, aprender a viver não é escolher uma única voz. É aprender quando cada uma deve ser escutada.

Porque algumas vozes nos empurram. Outras nos protegem. E algumas só existem para lembrar que ainda estamos vivos.

Das Mundanidades

Um elogio ao comum

Há dias em que tudo parece ser apenas mais um dia. O café tem o mesmo gosto, os passos seguem as mesmas calçadas, os rostos se repetem no espelho e nas ruas. O tédio sussurra que nada acontece, como se a vida estivesse suspensa entre um grande evento que já passou e outro que ainda não chegou. No entanto, é justamente aí — nesse “nada” — que as mundanidades florescem. E talvez seja nelas que a vida realmente acontece, mesmo que silenciosamente.

As mundanidades são os gestos automáticos, os diálogos triviais, os compromissos repetidos, as tarefas banais. São o pano de fundo da existência. Mas em vez de vê-las como restos da vida, por que não entendê-las como sua estrutura essencial? O filósofo francês Georges Perec escreveu sobre a importância de observar “o infraordinário” — o que normalmente não prestamos atenção porque está sempre ali. Para ele, a repetição não é sinônimo de insignificância, mas de uma textura do viver que merece ser decifrada.

Sociologicamente, as mundanidades são os tijolos do cotidiano. Michel de Certeau, em A Invenção do Cotidiano, aponta que os indivíduos, mesmo dentro de sistemas massivos e opressores, “inventam” seus modos de viver por meio de pequenas práticas cotidianas. Escolher um caminho alternativo para o trabalho, colocar açúcar no café com um gesto específico, ou conversar com o vizinho no portão: tudo isso pode ser uma forma de resistência, de afirmação de subjetividade. As mundanidades, longe de serem neutras, revelam o modo como cada um negocia seu lugar no mundo.

Além disso, há uma dimensão ética nessa atenção ao banal. Simone Weil propôs que o verdadeiro amor ao outro começa pela atenção plena — e essa atenção só pode se exercitar nas pequenas coisas. Notar o cansaço no rosto de quem serve o almoço, escutar de fato o que alguém diz no ônibus, agradecer sem pressa. Tudo isso é político, é espiritual, é profundamente humano.

Em tempos de espetacularização da vida, em que só se valoriza o que é grandioso, disruptivo ou viral, prestar atenção às mundanidades é quase um ato subversivo. Viver o comum com presença é dizer que a existência não precisa justificar-se por grandes feitos. Ela basta. O prato lavado com esmero, a música que toca sempre às 18h, o cheiro do pão na padaria da esquina — tudo isso compõe uma ética da presença.

O filósofo brasileiro José Arthur Giannotti dizia que “a banalidade é o que nos ancora ao mundo”. Ela nos dá o chão de onde partimos e para onde sempre voltamos. E talvez, no fim das contas, o extraordinário não seja o oposto do mundano, mas aquilo que emerge quando o mundano é finalmente visto.

Das mundanidades, portanto, não como desprezo pelo brilho da vida, mas como uma forma de perceber que o brilho está justamente na poeira das coisas simples. O comum não é o que sobra da vida — é o que a sustenta. E talvez, ao compreendê-lo com profundidade, possamos finalmente viver com mais presença, mais delicadeza e mais verdade.

Falsamente Simples

Sabe aquela ideia que parece óbvia, mas, quando você começa a pensar sobre ela, percebe que é um labirinto? Como tentar explicar para uma criança por que o céu é azul ou por que o tempo parece passar mais rápido quando estamos nos divertindo. Essas perguntas parecem simples, até que tentamos realmente respondê-las. Esse é o terreno do "falsamente simples".

Muitas das questões mais complexas da filosofia e da vida se escondem sob uma aparente simplicidade. A verdade, a liberdade, a felicidade, a justiça — conceitos que usamos diariamente sem pensar muito. Mas basta um pequeno desvio do uso corriqueiro para que essas palavras se tornem armadilhas conceituais. O que é a verdade? Será que liberdade significa apenas a ausência de restrição? Podemos realmente definir felicidade sem cairmos em uma sucessão infinita de perguntas?

No cotidiano, a ilusão do "falsamente simples" se manifesta de várias formas. Pense em um conselho popular como "siga seu coração". Parece fácil, até que nos damos conta de que o coração não fala uma língua clara, e o que sentimos nem sempre está em sintonia com a realidade. Ou então o clássico "conhece-te a ti mesmo", atribuído a Sócrates. Parece um mandamento direto, mas quem já tentou de fato se conhecer sabe que isso envolve camadas de ilusão, autoengano e descobertas que podem ser desconfortáveis.

Filósofos e pensadores sempre desconfiaram do que é aparentemente simples. Ludwig Wittgenstein, por exemplo, mostrou como a linguagem que usamos no dia a dia carrega ambiguidades escondidas, e como ideias que parecem transparentes podem, na verdade, estar cheias de armadilhas lógicas. Já Merleau-Ponty nos lembra que a própria percepção é um fenômeno enganoso — aquilo que vemos como natural e imediato é, na verdade, um processo cheio de interpretações inconscientes.

A armadilha do "falsamente simples" está em todos os lugares. Nos relacionamentos, onde um gesto pequeno pode ter significados ocultos; na política, onde soluções rápidas quase sempre ignoram a complexidade das causas; na ciência, onde até o conceito de um "fato" pode ser discutido em termos filosóficos.

Talvez o verdadeiro sinal de inteligência não seja dar respostas rápidas, mas suspeitar daquilo que parece simples demais. Como dizia Leonardo da Vinci: "A simplicidade é o último grau da sofisticação". Mas até chegar lá, precisamos aprender a navegar o labirinto do falsamente simples.