De Outro Jeito

Lembrei de algo, coisa de bom tempo atrás, dentre lembranças que surgem, como disse Santo Agostinho coisas guardadas dentro do “palácio da memória”, lembrei que eu estava tentando aprender a fazer pão em casa, me peguei errando pela terceira vez a receita. O fermento não crescia, o miolo ficava cru. Eu seguia tudo direitinho, mas algo dava errado. Hoje a lembrança me fez perceber: saber a receita não é o mesmo que saber fazer. O conhecimento não entra inteiro, redondo, como uma cápsula de gel. Ele precisa de tempo, de prática, de falha. E também de alguma estrutura interna que organize tudo isso — seja ela filosófica ou cerebral.

Pensei, é aí que a conversa entre os pensadores antigos e as descobertas novas poderá ficar interessante. E por que não? Então, vamos dar uma volta entre a cozinha e o cérebro, passando por Kant, Aristóteles, entre outros antigos amigos, e um ou outro laboratório moderno.

Vamos lá caminhar entre conhecimentos milenares!

1. Conhecer é organizar o mundo (Kant + neurociência)

Kant dizia: antes de experimentar o mundo, já temos formas a priori de organizá-lo — como tempo, espaço e causalidade. Hoje, a neurociência confirma que o cérebro não é uma tábua rasa, mas uma máquina de interpretar, preencher lacunas e prever padrões. Quando olho para uma cadeira, meu cérebro não recebe “cadeira”: ele reconstrói o que é uma cadeira a partir de pedaços visuais e categorias aprendidas.

Situação cotidiana:

Você está numa rua nova e vê um animal estranho. Mesmo sem nunca ter visto aquilo, seu cérebro tenta classificá-lo: "parece um cachorro... ou um javali?". Esse impulso de organizar já estava em Kant — e hoje está nos neurônios também.

2. Conhecimento vem da prática (Aristóteles + plasticidade neural)

Aristóteles dizia que a gente aprende fazendo. A virtude, o saber prático, nasce do hábito. E as neurociências modernas gritam em coro: sim, o cérebro se molda com a repetição. É a tal da plasticidade neural — as conexões vão se fortalecendo quanto mais você repete uma ação, uma palavra, um movimento.

Situação cotidiana:

Você tenta tocar violão. No começo, o dedo dói, o som sai feio. Duas semanas depois, os dedos “vão sozinhos”. A filosofia antiga chamava isso de hexis, um hábito que vira segunda natureza. O cérebro chama de neuroadaptação.

3. Sentimos antes de saber (Hume + Antônio Damásio)

David Hume desconfiava da razão: dizia que as paixões mandavam mais. Hoje, o neurocientista Antônio Damásio mostra que tomamos decisões com base em emoções antes de racionalizá-las. Não escolhemos só com lógica: escolhemos com medo, desejo, afeto.

Situação cotidiana:

Você está para mudar de emprego. Na planilha, tudo parece certo — mas algo te incomoda. Um desconforto, um arrepio. A razão diz "vai", o corpo diz "espera". Isso é mais antigo que Excel — e muito mais humano.

4. O conhecimento se dá em comunidade (Sócrates + Vygotsky)

Sócrates já dizia que ninguém aprende sozinho — a verdade nasce no diálogo. Vygotsky, psicólogo russo do século XX, confirma: o aprendizado acontece mediado por outros, pela cultura, pela linguagem. E hoje sabemos que a linguagem molda até a estrutura do cérebro. Ou seja, pensar é conversar — mesmo em silêncio.

Situação cotidiana:

Você entende melhor um conceito depois de explicá-lo a alguém. Ou quando ouve a dúvida de outra pessoa e pensa: “nunca tinha visto por esse ângulo”. Isso não é fraqueza do saber — é a própria força dele.

5. A consciência ainda é um mistério (Platão + neurofilosofia)

Platão achava que havia uma alma imortal ligada ao mundo das ideias. A neurociência moderna não fala de alma, mas ainda não sabe explicar plenamente a consciência. Sabemos quais áreas do cérebro se acendem quando você pensa em uma lembrança, mas ainda não sabemos como surge o "eu" que pensa. A ciência descreve, mas não esgota.

Situação cotidiana:

Você acorda de um sonho e se pergunta: “quem era aquela pessoa?” ou “sou mesmo eu que penso isso?”. A consciência não se deixa capturar tão fácil — nem pela filosofia, nem pelos scanners cerebrais.

As ideias antigas sobre o conhecimento não caíram de moda — elas mudaram de roupa. Hoje, falamos em sinapses em vez de categorias a priori, mas continuamos tentando entender como conhecemos, como sentimos, como escolhemos. A neurociência traz ferramentas; a filosofia, perguntas. E entre uma coisa e outra, seguimos aprendendo — com pão que não cresce, conversas de café e decisões que o coração já sabia antes da mente aceitar.

Então, vamos continuar essa conversa, expandindo o ensaio para contextos onde o conhecimento se mostra mais do que uma ideia: ele é prática vivida, conflito interno e resposta improvisada. A escola, o trabalho e as redes sociais são os palcos modernos onde as teorias de Kant, Aristóteles, Hume e os neurocientistas se encenam diariamente — mesmo sem que a gente perceba.

Na escola: saber não é repetir, é significar

Na escola, a tensão entre o que é ensinado e o que é aprendido mostra que conhecimento não é só conteúdo. Uma criança pode decorar a tabuada e ainda assim não saber dividir um pacote de figurinhas entre os amigos. Isso porque o cérebro precisa de contexto, emoção e prática para transformar dado em saber.

Hoje, com a neurociência, sabemos que aprender é como montar um quebra-cabeça com peças faltando: o aluno preenche o sentido com o que já viveu. E aqui, Kant sorri de novo: as estruturas internas organizam a experiência — por isso, duas crianças aprendem de formas completamente diferentes, mesmo ouvindo o mesmo professor.

Exemplo:
Um aluno aprende melhor ouvindo, outro desenhando, outro conversando. A escola tradicional que trata todos como tábua rasa ignora tanto Aristóteles quanto as neurociências.

No trabalho: conhecimento vira ação sob pressão

No trabalho, o conhecimento se transforma em decisão rápida, intuição treinada, ou mesmo em saber lidar com o imprevisível. Um gerente pode ter lido todos os manuais de liderança, mas na hora de acalmar uma equipe estressada, precisa mais de inteligência emocional do que de PowerPoint.

A neurociência mostra que decisões sob pressão ativam áreas ligadas ao medo, à memória emocional e à empatia. Hume, lá do século XVIII, teria dito: "Viu só? As paixões guiam a razão!"

Exemplo:
Você apresenta uma ideia numa reunião e ela é mal recebida. Seu corpo reage: coração acelera, voz falha. Depois, você pensa melhor e vê que podia ter explicado diferente. O saber racional só chega depois do tsunami emocional.

Nas redes sociais: informação não é conhecimento

Vivemos numa era em que informação é abundante, mas isso não quer dizer que sabemos mais. O cérebro, bombardeado por notificações, se adapta a ler superficialmente, mas perde a capacidade de reflexão profunda.

Platão dizia que o verdadeiro conhecimento exigia diálogo, tempo e introspecção. Nas redes, tudo é instantâneo, polarizado e performático. A neurociência já alerta: o uso excessivo de redes pode reduzir a atenção sustentada e o controle inibitório — ou seja, a capacidade de focar e de não reagir impulsivamente.

Exemplo:
Você lê um comentário agressivo e responde no impulso. Depois se arrepende. O conhecimento, aqui, teria sido a pausa, o tempo de Kant, o equilíbrio de Aristóteles. Mas o botão "responder" está mais perto do que o botão "refletir".

O conhecimento como experiência encarnada

No fundo, a lição é antiga e ainda válida: conhecimento não é só saber sobre algo — é ser transformado por esse saber. Não basta entender o que é empatia; é preciso senti-la. Não adianta saber que dormir ajuda a consolidar a memória se você nunca dorme direito.

Exemplo:
Você sabe que precisa dizer não a um convite para manter sua saúde mental. Mas aceita. Depois se sente exausto. No dia seguinte, diz não — com firmeza e leveza. Esse é o conhecimento vivido, que une razão, emoção e corpo. Aristóteles chamaria isso de phronesis — sabedoria prática.

Entre sinapses e sabedoria

O conhecimento continua sendo um mistério em evolução. Com a ajuda da neurociência, entendemos melhor o como; com a filosofia, perguntamos o porquê. Nas escolas, no trabalho, nas redes — o saber que realmente importa é aquele que muda o jeito como nos movemos no mundo.

Talvez, no fim, aprender seja isso: não apenas saber mais, mas ser diferente depois de saber.

Prosseguindo...

Agora vamos caminhar por dois territórios pouco falados, mas essenciais para entender como o conhecimento acontece: o corpo e o silêncio. Sim, aquele corpo que sente frio antes da prova, que se emociona com uma música, que sua na entrevista de emprego. E aquele silêncio que parece improdutivo, mas guarda em si um saber que ainda não encontrou palavras.

O corpo também pensa

Por muito tempo, tratamos o conhecimento como uma questão da cabeça. Mas o corpo — este companheiro silencioso — também sabe. Ele sabe quando algo vai dar errado, antes que você consiga explicar. Sabe que não está bem, mesmo quando você diz “tá tudo certo”. Esse saber corporal é anterior à linguagem, e os filósofos mais atentos sempre o intuíram.

Merleau-Ponty, por exemplo, defendia que percebemos o mundo com o corpo. O corpo não é um instrumento do eu: ele é o eu. Ele não acompanha a consciência — ele é uma forma de consciência.

Situação cotidiana:

Você entra em uma sala e sente algo estranho. As pessoas estão rindo, mas o ambiente está tenso. O corpo percebe antes da razão. E, muitas vezes, age antes de você entender por quê.

A neurociência chama isso de cognição incorporada (embodied cognition). Ela mostra que o aprendizado não acontece só no cérebro, mas também na relação entre o cérebro e o corpo. Movimentos, gestos, expressões — tudo isso participa do saber.

Exemplo:
Uma criança aprende a somar melhor pulando casas no chão do que ouvindo um cálculo no quadro. O corpo ajuda o conceito a se fixar. O movimento cria sentido.

O silêncio como campo fértil

A cultura da produtividade nos ensinou que o silêncio é perda de tempo. Mas ele é, muitas vezes, o espaço onde o saber se acomoda. É no silêncio que uma ideia mastigada encontra forma, que uma memória esquecida reaparece. O silêncio é como o sono do conhecimento: parece inatividade, mas é digestão mental.

Platão já desconfiava do excesso de fala: dizia que a alma amadurece em silêncio. Os monges do deserto sabiam que ficar calado era escutar mais fundo. E hoje, os estudos sobre criatividade confirmam: grandes soluções surgem em momentos de pausa — no banho, na caminhada, no cochilo.

Situação cotidiana:

Você escuta um problema complicado. Alguém te pergunta o que acha. Você sente vontade de responder logo, mas se cala. Um minuto depois, uma imagem aparece na mente. E você diz algo que nem sabia que sabia.

A filosofia oriental também nos lembra: o silêncio é uma forma de sabedoria. A palavra pode explicar. O silêncio pode revelar.

Entre o saber e o ser

No fim das contas, talvez a maior ilusão sobre o conhecimento seja pensar que ele é posse. Como se fosse uma moeda que se acumula. Mas o saber verdadeiro é transformação. A gente não o guarda — a gente se torna o que sabe.

Um violinista não “tem” o conhecimento da música — ele é música quando toca. Um jardineiro não “possui” saber sobre plantas — ele floresce junto com elas. Um professor não “transmite” ideias — ele convida o outro a pensar.

E às vezes, o que mais aprendemos é o que esquecemos de propósito: uma dor antiga que já não nos define. Uma certeza que largamos para viver com mais leveza.

Saber é viver de outro jeito

O conhecimento se forma como pão: precisa de farinha (conteúdo), água (emoção), fermento (tempo), calor (experiência) e paciência (silêncio). O corpo sente, o cérebro organiza, a alma intui. Às vezes é um clarão; outras vezes, um eco lento. Mas sempre que é verdadeiro, o saber nos muda.

Portanto, quando algo não fizer sentido de imediato, talvez seja o corpo aprendendo antes da mente. Ou talvez seja o silêncio preparando o terreno. De todo modo, vale confiar: o conhecimento, quando é real, age mesmo quando não se nota.

Momento a Momento

“Meu ensaio de hoje é sobre o tempo que não se acumula, mas quando olho para ampulheta, penso que aquele montinho de areia em cima é o tempo acumulado que ainda tenho para viver e na parte de baixo é o meu tempo que já passou"

Outro dia, parado num ponto de ônibus com o celular sem bateria e nenhuma alma por perto, percebi algo curioso: o tempo não faz barulho. Ele passa, silencioso, como um gato preguiçoso atravessando a sala. E nesse silêncio, comecei a pensar sobre esse tal de “momento a momento” — uma expressão que parece óbvia, mas talvez esconda um universo inteiro atrás de sua simplicidade.

A gente vive como se a vida fosse uma escada rolante, e cada degrau fosse um momento nos levando a algum lugar importante. Mas será que é assim mesmo? E se, na verdade, não houvesse escada, nem direção, nem meta? Só o passo de agora, seguido por outro passo de agora, e outro. Sem acúmulo. Sem saldo no banco do tempo.

A ilusão da continuidade

Desde pequenos, nos ensinam a pensar no tempo como uma linha: começo, meio e fim. Aniversário de um ano, formatura, casamento, aposentadoria. Tudo tão organizadinho como capítulos de uma série. Mas viver momento a momento é reconhecer que essa linearidade é mais uma invenção nossa do que uma estrutura real.

O filósofo francês Henri Bergson já dizia que o tempo vivido, o durée, não é o mesmo tempo dos relógios. O tempo da experiência é feito de fluxo, de intensidade, não de minutos. Quando estamos apaixonados, uma hora passa voando. Na fila do banco, dez minutos parecem uma eternidade. Viver momento a momento é estar nesse tempo interior, não no tempo do calendário.

O peso que não precisa ser carregado

Quando vivemos pensando no passado ou no que pode acontecer daqui a cinco anos, acumulamos peso. Cada escolha vira um fantasma ou uma dívida. Mas o instante presente não exige justificativa. Ele simplesmente é.

É como o voo de um pássaro: ele não pensa no próximo galho, ele voa. Pensar demais em para onde estamos indo faz com que a gente esqueça que já estamos indo, já estamos no meio do caminho, e o agora — esse agora em que você está lendo essa linha — já está acontecendo. E já passou. E já virou outro.

A prática do instante

Na vida real, isso aparece nas pequenas coisas. Quando alguém te pergunta "tá tudo bem?" e você, por um segundo, realmente para para pensar se está. Ou quando você olha para um cachorro atravessando a rua e percebe que ele está ali, sem passado nem futuro, só farejando o momento.

A filosofia oriental, especialmente nas tradições zen, insiste muito nisso: o agora é tudo o que existe. O monge Thich Nhat Hanh dizia que “o milagre não é caminhar sobre as águas, mas caminhar sobre a Terra no momento presente”. A maioria de nós está sempre meio fora de si, pensando no que ainda não chegou ou no que já foi. O desafio é ancorar-se no instante.

O momento como território

Se o momento é tudo o que há, então ele é também um lugar. Um território que precisa ser explorado com olhos novos. Há paisagens inteiras no silêncio de um café, na respiração de alguém adormecido ao nosso lado, no cheiro da chuva quando ela começa a cair.

Viver momento a momento não é esquecer o passado nem ignorar o futuro. É dar ao agora a dignidade que ele merece. É permitir-se não saber para onde vai, mas seguir com atenção, com presença, com espanto.

Talvez o segredo da vida não esteja em grandes planos nem em marcos épicos, mas na coragem de estar inteiro no agora. O agora que não volta, que não se repete, que nem sempre brilha — mas que é real. Momento a momento, vamos esculpindo a única coisa que realmente temos: a nossa presença no tempo que não se acumula.

E se o ônibus não vier, tudo bem. Enquanto isso, o tempo segue passando, silencioso, e talvez seja esse o som mais profundo que existe.

Fluido e Efêmero

O Movimento Contínuo da Vida

A gente tem mania de tentar segurar o tempo, como quem segura água entre os dedos. Tentamos congelar momentos, definir conceitos fixos, criar identidades estáveis, mas a verdade é que tudo escorre, desliza e se transforma. Ser fluido e efêmero não significa estar vazio ou sem significado, mas sim estar atento a tudo o que emerge no fluxo da vida. E se, ao invés de temermos essa transitoriedade, aprendêssemos a dançar com ela?

O Equilíbrio entre Permanência e Mudança

Heráclito já dizia que não se pode entrar duas vezes no mesmo rio, porque nem o rio é o mesmo, nem nós somos os mesmos. No entanto, vivemos tentando criar pontos fixos: queremos verdades eternas, planos definitivos, identidades imutáveis. Isso porque o ser humano tem um instinto de segurança, uma necessidade de ancorar-se em algo sólido. Mas a grande ironia é que essa solidez não existe. A segurança real talvez esteja na capacidade de se adaptar, na abertura para o novo, na coragem de aceitar o imprevisível.

Se olharmos para a natureza, percebemos que tudo nela pulsa entre criação e dissolução. As ondas quebram e se refazem, as estações giram sem cessar, até as montanhas, que parecem tão imponentes, estão em constante erosão. Nada está verdadeiramente parado. O problema não é a fluidez da vida, mas sim a nossa resistência a ela.

Atenção ao que Surge

Ser fluido e efêmero não significa falta de direção ou propósito. Pelo contrário, implica um tipo de presença que não se apega ao passado nem se aflige com o futuro. É como uma dança em que cada passo responde ao instante presente, ao que surge, ao que pulsa agora. Em vez de ficarmos presos a uma versão fixa de nós mesmos, podemos ser como a água: moldando-se ao recipiente sem perder sua essência.

N. Sri Ram, um pensador que entendia bem essa natureza mutável da existência, falava da importância da atenção plena. Ele dizia que a consciência desperta não é aquela que busca fixidez, mas sim aquela que percebe o movimento interno e externo sem se perder nele. Quando nos tornamos atentos ao fluxo da vida, começamos a perceber que o efêmero não é sinônimo de insignificante, mas sim de intensidade vivida no agora.

Vivendo a Transitoriedade com Leveza

O medo da impermanência nos leva a criar armaduras: dogmas, certezas rígidas, uma identidade inabalável. Mas e se, ao invés de temermos o fluxo, aprendêssemos a navegar nele? Quem já se jogou no mar sabe que, se você luta contra as ondas, se cansa rápido. Mas se aprende a flutuar, a deslizar junto com a correnteza, tudo se torna mais fácil. Viver a fluidez da vida talvez seja mais uma questão de aceitação do que de controle.

Assim, ser fluido e efêmero não é ser raso ou sem identidade, mas sim estar disponível para o que a vida traz, sem rigidez, sem resistência, com olhos abertos para cada instante. Afinal, se tudo passa, que passe de maneira bela, atenta e verdadeira.

Animais Históricos

Outro dia, ao passar por uma antiga praça da cidade, fiquei observando um velho monumento que mal chamava atenção. As letras esculpidas estavam gastas, o bronze tinha virado verde, e poucos paravam para olhar. Pensei em como esse pedaço de pedra e metal, aparentemente sem vida, carrega camadas de histórias que moldaram o mundo que conhecemos. E aí veio a reflexão: somos animais históricos. Não apenas porque deixamos rastros no tempo, mas porque nossa própria existência é marcada pela memória, pelos erros e pelos acertos de quem veio antes.

O que nos diferencia dos outros animais é justamente essa capacidade de olhar para trás, aprender com o passado e imaginar futuros. Mas será que fazemos isso bem? Muitas vezes, nos comportamos como se estivéssemos presos a um eterno presente, ignorando a densidade histórica que nos constitui. É fácil esquecer que o café que tomamos, a roupa que vestimos e as palavras que falamos carregam o peso (e a leveza) de séculos de interações humanas.

O peso da história em nossos ombros

O filósofo alemão Friedrich Nietzsche escreveu sobre o conceito de "peso histórico" em sua obra Considerações Extemporâneas. Ele nos alerta para os perigos de tanto lembrar quanto esquecer o passado. De um lado, há o risco de ficarmos paralisados, vivendo como se tudo já tivesse sido decidido, como se não houvesse espaço para a novidade. De outro, a amnésia histórica nos condena a repetir os mesmos erros, como alguém que tenta atravessar um labirinto sem prestar atenção ao caminho já percorrido.

Somos, então, como equilibristas. Precisamos aprender a carregar a história sem que ela nos esmague, encontrando maneiras de reinventá-la para que não sejamos prisioneiros dela.

A história nas pequenas coisas

Mas a história não está apenas nos grandes eventos ou nos livros escolares. Ela vive nos detalhes do cotidiano. Quando uma avó ensina uma receita para a neta, há história ali. Quando alguém decide preservar uma língua indígena ou um costume familiar, está se conectando a algo maior. Até mesmo na forma como narramos nossas vidas, criando linhas do tempo pessoais, estamos reafirmando nossa natureza histórica.

Pense, por exemplo, em uma amizade. Toda relação tem um "histórico", momentos que definem os caminhos e as curvas que ela toma. Sem essa dimensão do tempo, tudo seria vazio, superficial. Somos históricos porque, mesmo quando não percebemos, estamos construindo narrativas, tecendo significados que só fazem sentido dentro de uma linha do tempo.

A responsabilidade de sermos históricos

Ser animal histórico também é assumir uma responsabilidade. Cada escolha que fazemos deixa marcas. Nosso impacto no meio ambiente, nossas decisões políticas, a forma como educamos as próximas gerações — tudo isso molda o futuro. Por isso, é essencial termos uma relação consciente com o passado.

O filósofo brasileiro Leandro Konder dizia que a história não é algo que simplesmente nos acontece, mas algo que também criamos, a cada dia, com nossas ações e omissões. Somos protagonistas e, ao mesmo tempo, herdeiros de tudo o que já foi feito.

Transformar história em consciência

Sermos animais históricos é, antes de tudo, sermos seres de memória, imaginação e transformação. Carregamos a história no corpo, nas palavras e nas escolhas. A grande questão é: o que estamos fazendo com isso? Estamos apenas repetindo roteiros antigos ou criando novas narrativas?

Enquanto refletia sobre o velho monumento na praça, percebi que ele não era apenas um pedaço de passado esquecido. Ele era um convite a lembrar, a reinterpretar e a seguir em frente com mais consciência. Talvez, no fundo, seja isso que significa ser um animal histórico: sermos os guardiões e os escritores de uma história que nunca termina.

Largando as Amarras

Ei, você aí, preso no labirinto das lembranças! Sim, você que está carregando o peso do passado como se fosse uma mochila cheia de pedras. Está na hora de soltar esse fardo e embarcar na emocionante jornada da libertação do passado. Vamos falar sério, carregar mágoas, arrependimentos e ressentimentos não leva a lugar nenhum, exceto para uma montanha-russa emocional sem fim. Mas não se preocupe, estou aqui para te guiar nessa viagem de autodescoberta e crescimento pessoal.

Imagine isso: você está dirigindo pela estrada da vida, mas o retrovisor está sempre focado no passado. Você não consegue seguir em frente porque está ocupado olhando para trás. É como tentar correr uma maratona com uma âncora amarrada aos tornozelos. Parece exaustivo, não é? Então, por que não soltar essa âncora de uma vez por todas?

Vou te dar uma dica: comece pequeno. Assim como uma limpeza de primavera, liberte-se das pequenas bagagens que acumulou ao longo dos anos. Lembre-se daquela briga boba com um amigo? Deixe isso para trás. Aquele erro colossal que você cometeu no trabalho? Aprenda com ele e siga em frente. Não estou dizendo para esquecer completamente o passado, afinal, nossas experiências moldam quem somos. Mas há uma diferença entre aprender com o passado e ficar preso nele como um disco riscado.

Agora, vamos dar uma olhada em algumas situações do cotidiano onde a libertação do passado pode fazer toda a diferença:

Relacionamentos: Quantas vezes você se encontrou revivendo uma discussão do passado enquanto tentava aproveitar um momento feliz com seu parceiro? Deixe as antigas mágoas irem embora e concentre-se no presente. Afinal, é difícil abraçar o amor quando você está ocupado segurando rancor.

Carreira: Aquela promoção que você não conseguiu ou o projeto que não deu certo podem assombrá-lo se você permitir. Mas e se você usar essas experiências como trampolins para o sucesso futuro? Aprenda com os fracassos, mas não deixe que eles definam sua jornada profissional.

Autopercepção: Quem você era no passado não é necessariamente quem você é agora. As pessoas crescem, evoluem e mudam. Então, pare de se punir por decisões que tomou há anos. Seja gentil consigo mesmo e permita-se crescer.

Grudar no Passado vs. Viver o Presente: Você já reparou como ficamos tão presos em momentos passados que perdemos as maravilhas que estão acontecendo ao nosso redor agora? Seja consciente do momento presente. Apreciar as pequenas coisas da vida pode ser a chave para a felicidade.

Então, meus amigos, está na hora de soltarem as amarras do passado e abraçar o presente com os braços abertos. Afinal, o futuro é muito mais brilhante quando não estamos olhando para trás o tempo todo. Então, respiremos fundo, soltemos o passado e preparemo-nos para uma jornada incrível rumo à liberdade emocional.

Memórias Arcaicas

Sabe quando você está lá, fazendo algo rotineiro, como tomar um café ou esperar o ônibus, e de repente, uma onda de lembranças antigas invade sua mente? Essas memórias arcaicas do devir, como eu gosto de chamar, são como pequenos flashes de um passado distante que parecem ter sido esquecidos, mas que de repente ressurgem do nada, transformando o presente em uma espécie de palco onde passado e presente se encontram.

Pode ser algo tão simples quanto o cheiro de bolo de chocolate que te transporta instantaneamente para a cozinha da sua avó, onde você passava tardes inteiras se deliciando com suas receitas. Ou talvez seja uma música que toca no rádio e te leva de volta para aquela festa de formatura onde você dançou até as pernas não aguentarem mais.

Essas memórias arcaicas do devir têm um jeito engraçado de nos lembrar que o tempo não é linear, mas sim um emaranhado de momentos que se entrelaçam de maneiras misteriosas. Elas nos mostram que o passado não está realmente morto e enterrado, mas sim vivo dentro de nós, esperando apenas o momento certo para ressurgir.

E o mais interessante é como essas memórias podem influenciar nosso presente. Por exemplo, aquele cheiro de bolo de chocolate pode despertar em você uma vontade irresistível de ligar para sua avó e perguntar por aquela receita especial que você tanto ama. Ou aquela música pode te inspirar a retomar aquela paixão pela dança que você deixou de lado há tanto tempo.

É como se essas memórias arcaicas do devir fossem pequenos lembretes do que já fomos e do que podemos ser novamente. Elas nos convidam a revisitar momentos passados e a trazê-los para o presente, adicionando novas camadas à nossa experiência de vida.

Então quando você se pegar perdido em pensamentos enquanto espera o ônibus ou saboreia um café, não se assuste se uma dessas memórias arcaicas do devir resolver dar as caras. Em vez disso, abra-se para elas, deixe que elas te levem para onde quiserem, e quem sabe você não descubra algo novo sobre si mesmo no processo. Afinal, o passado está sempre presente, só precisamos estar dispostos a ouvi-lo. 

O Sussurro das Folhas da Figueira: Uma lembrança de vida

Existe uma antiga figueira no pátio de uma pequena casa amarela, cujas raízes se entrelaçam com os segredos mais profundos da terra, é uma figueira centenária, ela foi testemunha da dor e sofrimento de muitos seres humanos escravizados e maltratados, também foi testemunha da alegria de famílias que viveram e ainda vivem sob sua sombra e proteção, o tempo passou e as marcas do tempo que flui ficaram, ainda majestosa a bela senhora permanece até hoje serena e firme. Seus galhos se estendem em todas as direções, criando uma imponente e acolhedora sombra. As folhas da figueira são como pequenas mensageiras do divino, contando histórias de uma conexão mais profunda entre os mundos, histórias que afagam nosso coração e outras que nos lembram da tristeza de tempos que gostaríamos que não tivesse existido.

Durante as noites escuras e silenciosas, quando o brilho da lua iluminava timidamente o horizonte, os escravos se reuniam sob a figueira. Ali, compartilhavam histórias de suas jornadas difíceis, de seus sonhos de liberdade e de um futuro onde todos poderiam viver em igualdade. A figueira tornou-se o símbolo de sua resistência e a força que os unia na luta pela liberdade.

Cada folha, cada ramo e cada raiz da figueira pareciam carregar a história daqueles que buscavam a libertação. A árvore era como uma testemunha silenciosa de suas lutas, uma presença eterna que ecoava sua determinação e coragem. As folhas eram os sussurros daqueles que ousaram sonhar com um mundo melhor, um mundo onde todos fossem livres e felizes.

Com o passar do tempo as pessoas daquela comunidade viam a figueira como uma velha senhora testemunha de muitas histórias de vida, veneravam a figueira como sagrada. Diziam que suas folhas eram portadoras de ensinamentos antigos, transmitindo a sabedoria dos tempos primordiais. Em noites calmas, sob o brilho da lua, quando podiam e era permitido os negros sábios do local se reuniam ao redor da figueira para ouvir os sussurros do vento que agitavam suas folhas, entoavam seus cânticos e procuravam lembrar das figueiras de sua terra.

Muitas décadas após momentos tão difíceis vividos por nossos irmãos, certa noite, uma jovem senhora chamada Ória sentiu uma atração irresistível pela figueira. Com o coração cheio de curiosidade e desejo de sabedoria, ela se aproximou da árvore majestosa. Sentou-se sob sua sombra e, com olhos fechados, deixou-se levar pela suave melodia da brisa que fazia as folhas da figueira dançarem.

As folhas começaram a sussurrar histórias de vida e renovação. Contaram sobre os ciclos da natureza, das folhas que nascem, florescem, envelhecem e, por fim, se soltam da árvore para se fundirem novamente com a terra. Era uma lição de aceitação e fluidez, lembrando Ória que a vida é uma constante transformação.

Em seguida, as folhas murmuraram sobre a interconexão de todas as coisas. Elas explicaram que, assim como cada folha contribui para a vitalidade da árvore, cada indivíduo contribui para o equilíbrio e harmonia do universo. Nesse momento, Ória sentiu uma profunda paz interior, compreendendo sua ligação com tudo o que a rodeava.

As folhas também compartilharam ensinamentos sobre gratidão. Elas expressaram a gratidão por receber a luz do sol, as gotas de chuva e os nutrientes da terra. Essa gratidão, explicaram, mantinha a árvore saudável e florescente. Ória refletiu sobre como a gratidão poderia ser uma força transformadora em sua própria vida.

Ao amanhecer, Ória se levantou revigorada, com o coração cheio de inspiração e sabedoria. Ela compreendeu que as folhas da figueira eram mensageiras de uma verdade universal, um lembrete de que, assim como as folhas, estamos todos interligados, em constante mudança e devemos praticar a gratidão em nossas jornadas.

A partir desse dia, Ória passou a viver sua vida com uma nova perspectiva, honrando a sabedoria das folhas da figueira e compartilhando sua luz e conhecimento com todos que cruzavam seu caminho. A figueira, com suas folhas espirituais, tinha guiado mais uma alma em sua jornada em direção à iluminação e à compreensão do universo.

Ória não foi a única a sentir a inexplicável atração pela figueira. Um após o outro, moradores da vila eram irresistivelmente atraídos pelo poder magnético da árvore. Cada um tinha sua própria jornada interior, suas questões e anseios. Mas todos buscavam respostas, conforto e iluminação.

Eu e minha família fomos viver na década de 70 na casinha amarela sob a bênção da figueira. A figueira para nós não era apenas uma árvore, era uma presença espiritual que nos guiava em nossas jornadas individuais, recordo que todos éramos parte de um todo maior, uma teia de vida intrincada que se estendia além do que os olhos podiam ver. E assim, a figueira continua a tocar almas e a transformar vidas, oferecendo suas lições de amor e sabedoria a todos que a buscavam, em minha lembrança penso em minha mãe que se chamava Ória, era uma médium formidável nos falava sobre as energias antigas que existiam naquele ambiente da figueira onde estava a casinha amarela, nos ensinou a respeitar a história do lugar e nos contou algumas histórias de quem tinha vivido ali.

A casa amarela não existe mais, mas a figueira permanece firme, com sua idade e sabedoria, continua a oferecer sombra e inspiração a todos, lembrando de que, sob sua copa, haviam e haverão de encontrar não apenas abrigo físico, mas também a força para enfrentar desafios e lutar por um futuro mais igualitário e justo. Era e é um testemunho vivo de que a liberdade e a esperança sempre podem crescer, mesmo nas situações mais sombrias que todos nós vivemos.