Reformular as Crenças

Um ensaio sobre a arte de se recriar por dentro

Há um momento curioso na vida em que começamos a desconfiar de nós mesmos — não no sentido de perder a confiança, mas de perceber que aquilo que chamávamos de “verdades” talvez sejam apenas histórias que repetimos por tempo demais. Estava aqui refletindo e pensando que reformular crenças não é simplesmente trocar ideias antigas por novas; é um processo mais íntimo, quase cirúrgico, de revisitar os alicerces invisíveis que sustentam nossa forma de existir.

Desde cedo, somos iniciados em sistemas de crenças que nos precedem: família, cultura, religião, linguagem. Como observou Pierre Bourdieu, habitamos um “habitus” — um conjunto de disposições internalizadas que orienta nossas percepções e ações sem que percebamos. O problema não está em ter crenças, mas em não perceber que as temos. Quando não questionadas, elas deixam de ser ferramentas e passam a ser prisões silenciosas.

Friedrich Nietzsche já provocava essa inquietação ao afirmar que não existem fatos, apenas interpretações. Se levamos isso a sério, reformular crenças torna-se um ato de liberdade radical: é reconhecer que nossa visão de mundo não é fixa, mas maleável. Contudo, essa maleabilidade exige coragem, pois implica abandonar certezas que, embora limitantes, nos davam segurança.

Do ponto de vista sociológico, reformular crenças também é um gesto político. Ao questionar normas internalizadas — sobre sucesso, gênero, moralidade ou valor — o indivíduo rompe com expectativas coletivas. Michel Foucault diria que estamos, nesse momento, resistindo aos dispositivos de poder que moldam subjetividades. Mudar uma crença, portanto, não é apenas um ato individual; é também uma micro-revolução.

Mas há ainda uma dimensão mais sutil, quase silenciosa, que escapa às análises puramente racionais: a dimensão espiritual. Reformular crenças pode ser entendido como um processo de expansão da consciência. Não se trata necessariamente de aderir a uma religião, mas de perceber que a realidade não se esgota naquilo que conseguimos nomear.

É aqui que o pensamento budista oferece uma contribuição decisiva. Siddhartha Gautama, o Buda, ensinava que o sofrimento humano nasce, em grande parte, do apego — não apenas a objetos ou pessoas, mas também a ideias e crenças. A noção de anicca (impermanência) nos lembra que tudo está em constante transformação, inclusive aquilo que acreditamos ser fixo. Já o conceito de anatta (não-eu) desafia a própria ideia de uma identidade rígida, sugerindo que nossas crenças não são “quem somos”, mas fenômenos transitórios que emergem e desaparecem.

Nesse sentido, reformular crenças não é apenas um ato intelectual, mas uma prática de desapego. O monge e pensador contemporâneo Thich Nhat Hanh enfatiza que devemos “segurar nossas ideias com leveza”, pois quando nos agarramos a elas com rigidez, transformamos conceitos em fontes de sofrimento. Reformular crenças, então, torna-se um exercício de atenção plena: observar o que pensamos sem nos confundir com isso.

O filósofo Nagarjuna, na tradição do budismo Mahayana, aprofunda essa perspectiva ao propor a ideia de vacuidade (śūnyatā). Para ele, todas as coisas — inclusive nossas crenças — são desprovidas de essência fixa; existem apenas em relação a outras. Isso implica que nenhuma crença possui fundamento absoluto. Tal visão não conduz ao niilismo, mas à liberdade: se nada é fixo, tudo pode ser reinterpretado.

Muitas tradições espiritualistas sugerem que nossas crenças funcionam como filtros da realidade. Se acredito que o mundo é hostil, verei ameaças; se acredito que há sentido, encontrarei sinais. Nesse sentido, reformular crenças é como limpar uma lente: o mundo não muda imediatamente, mas a forma como o percebemos se transforma — e isso, por si só, altera profundamente a experiência de viver.

Carl Jung falava da individuação como o processo de tornar-se quem se é, integrando aspectos inconscientes da psique. Reformular crenças dialoga com isso: é trazer à luz ideias herdadas ou reprimidas e decidir, conscientemente, quais ainda fazem sentido. É um encontro entre o eu condicionado e o eu possível. Curiosamente, essa jornada encontra eco no caminho budista, que também propõe um despertar — não para uma nova identidade fixa, mas para uma consciência mais lúcida da realidade.

No cotidiano, esse processo aparece em pequenas rupturas: alguém que deixa de acreditar que não é capaz e tenta algo novo; alguém que questiona padrões familiares e escolhe outro caminho; alguém que abandona o medo como guia e passa a agir com mais presença. Não são mudanças grandiosas à primeira vista, mas são transformações profundas na estrutura interna do ser.

No entanto, é importante evitar uma armadilha contemporânea: a crença de que devemos constantemente nos reinventar de forma superficial, como se mudar de opinião fosse sempre sinal de evolução. Reformular crenças exige profundidade, não pressa. Nem toda crença antiga é inútil, assim como nem toda nova ideia é libertadora. O critério não deve ser novidade, mas autenticidade e coerência com a experiência vivida.

Talvez, no fim, reformular crenças seja menos sobre encontrar respostas definitivas e mais sobre cultivar uma postura de abertura. Uma espécie de humildade existencial: reconhecer que estamos em constante construção. O budismo chamaria isso de “mente de principiante” — uma disposição aberta, curiosa e não presa a certezas rígidas.

E há algo de profundamente espiritual nisso: perceber que a vida não é um sistema fechado de verdades, mas um campo em movimento, onde consciência e realidade se entrelaçam. Reformular crenças, então, torna-se um gesto de alinhamento — não com uma verdade absoluta, mas com um processo contínuo de despertar.

Talvez a pergunta mais importante não seja “em que eu acredito?”, mas “essas crenças me permitem viver com mais lucidez, liberdade e presença?”. Se a resposta for não, então o convite está feito: não para destruir tudo, mas para reconstruir com mais consciência.

E isso, por si só, já é um ato de transformação.

Autoritarismo Intuitivo

Às vezes eu me pego observando pessoas — e me observando — tomando decisões como quem pisa no acelerador sem olhar o retrovisor. Não há dados, não há reflexão, não há debate interno. Apenas uma certeza súbita, quase orgulhosa: “é assim porque eu senti que é assim.” É curioso como, mesmo em tempos que se dizem hiper-racionais, o gesto mais autoritário se esconde atrás de uma convicção instantânea. Não é uma ordem gritante; é uma sensação que se impõe. E aí nasce o que chamo de autoritarismo intuitivo.

O que é o autoritarismo intuitivo?

O autoritarismo intuitivo é aquela tendência humana de impor um ponto de vista — ou um comportamento — não com base em argumentos, mas com base em uma impressão subjetiva que ganha status de lei. É uma convicção que não foi pensada, mas que se porta como se fosse óbvia, natural, indiscutível.

Ele nasce no atalho mental mais rápido e confortável: “se eu sinto assim, é verdade.”
E se é verdade, eu me autorizo a agir como legislador supremo do instante.

Não é necessário um Estado policialesco para que o autoritarismo exista. Ele brota no cotidiano, numa conversa familiar, numa reunião de trabalho, num grupo de amigos. E ele acontece sem consciência — às vezes com doçura, às vezes com violência —, mas sempre com a mesma raiz: a intuição absolutizada.

A psicologia do atalho: o império da sensação

Daniel Kahneman, em Rápido e Devagar, explica que grande parte das nossas decisões nasce do que ele chama de “Sistema 1”: rápido, impulsivo, cheio de vieses. Esse sistema, por definição, acha que sabe o que está fazendo mesmo quando não sabe.
O autoritarismo intuitivo é como se o Sistema 1 vestisse uma farda.

E isso aparece nos pequenos casos:

• Quando alguém diz “não gostei dessa pessoa, tem algo errado nela” e pronto — o veredito está dado.
• Quando no trabalho alguém decide “vamos fazer desse jeito porque sinto que é o certo”, ignorando dados e opiniões.
• Ou quando alguém afirma “esse assunto está encerrado” sem jamais tê-lo aberto de verdade.

O problema não é usar a intuição — ela é parte preciosa da vida humana.
O problema é transformá-la em constituição interna, em dogma automático.

A filosofia: o retorno do mito da certeza

Do ponto de vista filosófico, esse fenômeno lembra o que Nietzsche chamava de vontade de verdade: a tendência humana de transformar seus impulsos em certezas. Só que aqui não se trata apenas de buscar uma verdade — mas de impor uma verdade sentida, não refletida.

E há também ecos de Hannah Arendt, que via no totalitarismo a transformação do “óbvio” em norma incontestável. No autoritarismo intuitivo, o “óbvio” não nasce de uma ideologia estruturada, mas de um afeto pessoal. Ainda assim, carrega o mesmo perigo: dispensa o pensamento crítico.

No Brasil, Marilena Chaui já alertava para a força das crenças naturalizadas — aquilo que se aceita sem investigar. O autoritarismo intuitivo é justamente essa naturalização acelerada: a crença toma a forma de lei antes mesmo de se tornar ideia.

A face cotidiana do comando silencioso

O autoritarismo intuitivo não grita. Ele não precisa.

Ele age com a sutileza de quem declara o fim da conversa apenas pelo peso da própria convicção.

Ele aparece quando:

• pais dizem “não pergunte, apenas faça”, sem refletir sobre a regra;
• chefes usam frases como “porque eu quero assim”;
• grupos rejeitam alguém por uma “sensação ruim” que ninguém consegue explicar;
• pessoas rejeitam argumentos porque “não bateu”.

É o poder exercido sem justificativa, sustentado apenas por uma sensação legitimada.

O remédio: o pequeno intervalo de consciência

Combater o autoritarismo intuitivo não é abandonar a intuição — isso seria desumano.
O ponto é adicionar um micro-instante filosófico entre sentir e decretar.

Um intervalo minúsculo onde eu me pergunto:

• Por que senti isso?
• Isso é argumento ou só impulso?
• Posso estar confundindo sensação com verdade?
• O outro merece participar da decisão?

Esse intervalo é a distância entre o instinto e a imposição.

É onde nasce a ética.

A coragem de desacelerar certezas

O autoritarismo intuitivo prospera na velocidade, no automatismo, no “eu sou assim”.
Ele é confortável porque dispensa explicação; é sedutor porque nos dá a ilusão de poder; é perigoso porque transforma impulsos em decretos.

Pensar — mesmo que por um segundo — é o antídoto.

Penso que talvez a verdadeira liberdade não esteja em seguir a primeira sensação, mas em não ser escravo dela. E talvez a verdadeira maturidade seja aprender que toda certeza que nasce instantânea merece, no mínimo, uma conversa interna antes de se transformar em ordem.

No fim, filosofar é basicamente isso:

desconfiar da própria intuição antes de exigir que o mundo a obedeça.

Anjo e Demônio

O tempo, esse anjo invisível que nos acompanha constantemente, é uma força poderosa que molda nossas vidas de maneiras sutis e profundas. Embora não possamos vê-lo ou tocá-lo, suas marcas são inegáveis em cada aspecto do nosso cotidiano. Vamos pensar sobre como o tempo atua em nossas vidas diárias e refletir sobre a sabedoria que ele nos oferece.

O Tempo e a Rotina Matinal

Cada manhã, ao despertar, somos lembrados da passagem do tempo. O sol nasce, iluminando o início de um novo dia, e com ele vem a nossa rotina matinal. Levantar da cama, tomar um café e se preparar para as atividades do dia são pequenos rituais que nos conectam ao fluxo contínuo do tempo.

Esses momentos matinais, por mais simples que pareçam, são oportunidades para refletir sobre como escolhemos gastar nosso tempo. Será que estamos dedicando tempo suficiente para cuidar de nós mesmos e de nossos entes queridos?

O Tempo e as Relações

Nossas relações pessoais também são moldadas pelo tempo. Pense nas amizades que resistiram ao teste do tempo, enriquecendo-se com cada ano que passa. Esses relacionamentos se aprofundam e se fortalecem à medida que compartilhamos experiências, superamos desafios e criamos memórias juntos.

Por outro lado, o tempo também pode revelar a fragilidade de certas conexões. Amizades que se enfraquecem ou amores que se desvanecem mostram como o tempo pode ser tanto um construtor quanto um destruidor. Ao valorizar o tempo que passamos com aqueles que amamos, estamos reconhecendo sua importância em nossa jornada emocional.

O Tempo e o Trabalho

No ambiente de trabalho, o tempo é um recurso precioso. Prazos, reuniões e metas estabelecem um ritmo que devemos seguir. A gestão do tempo se torna essencial para equilibrar produtividade e bem-estar.

Mas além das tarefas e compromissos, o tempo no trabalho também nos ensina paciência e perseverança. Projetos longos e complexos exigem dedicação contínua e uma visão a longo prazo. O tempo nos ajuda a entender que grandes realizações raramente acontecem da noite para o dia.

O Tempo e o Crescimento Pessoal

Nosso crescimento pessoal é talvez onde o impacto do tempo é mais evidente. Desde a infância até a idade adulta, o tempo nos transforma, trazendo aprendizado, experiência e sabedoria. A cada ano, nos tornamos versões mais complexas e enriquecidas de nós mesmos.

Essa evolução contínua é um lembrete de que o tempo, embora invisível, está sempre presente, guiando nosso desenvolvimento e nos incentivando a aproveitar cada momento para crescer e aprender.

O Tempo: Anjo e Demônio

No entanto, o tempo também pode ser visto como um demônio, especialmente quando se trata da nossa identidade. À medida que envelhecemos, o tempo tende a subverter quem pensamos ser. Nossas crenças, valores e até a nossa aparência podem mudar, muitas vezes de maneiras que não esperamos ou desejamos.

Essa subversão da identidade pode ser desafiadora. Imagine alguém que, ao longo dos anos, se vê afastado dos seus sonhos de juventude, assumindo papéis e responsabilidades que nunca imaginou. Ou alguém que, ao envelhecer, se sente desconectado de sua aparência jovem e vital. Essas mudanças forçadas pelo tempo podem causar um sentimento de perda e alienação.

O Filósofo Fala: Henri Bergson e a Duração

Henri Bergson, um filósofo francês, explorou profundamente a natureza do tempo. Ele introduziu o conceito de "duração" (durée), que se refere à experiência subjetiva do tempo, diferente do tempo cronológico medido pelos relógios. Para Bergson, a duração é o tempo vivido, o fluxo contínuo e indivisível de nossas experiências internas.

O anjo invisível chamado tempo é um companheiro constante e silencioso que nos guia através das muitas fases da vida. Seja na rotina matinal, nas relações, no trabalho ou no crescimento pessoal, o tempo está sempre presente, moldando nossas experiências e ensinando-nos valiosas lições.

Mas é crucial reconhecer que o tempo também tem um lado sombrio. Ele pode subverter nossa identidade e forçar mudanças que não esperávamos.

Ao reconhecer e valorizar o papel multifacetado do tempo em nossas vidas, podemos viver de maneira mais consciente e plena, apreciando cada momento e enfrentando as mudanças com resiliência. Afinal, é através desse anjo invisível que encontramos o ritmo e o significado de nossa existência, aceitando tanto suas bênçãos quanto seus desafios.

Antigo Eu

Quando chegamos principalmente num estágio avançado de nossa vida olhamos para trás no tempo e vemos nosso “antigo eu” se movimentando até chegar onde estamos hoje. Então porque não explorar o tema do "antigo eu", penso que seja essencial para compreender a trajetória de nossas vidas, pois nos permite refletir sobre as mudanças e evoluções que moldam nossa identidade ao longo do tempo. Ao analisar nossas experiências passadas, interações e valores, podemos reconhecer nossos progressos, aprender com os erros e aceitar a pessoa que fomos, tudo isso contribuindo para um crescimento pessoal contínuo e um maior autoconhecimento. Essa introspecção não só nos ajuda a apreciar o quanto já conquistamos, mas também nos prepara para enfrentar o futuro com uma perspectiva mais consciente e enriquecida.

Ao longo da vida, cada um de nós experimenta uma série de transformações que moldam nossa identidade e nos ajudam a crescer. Este artigo explora as diferentes maneiras pelas quais mudamos, introduzindo situações cotidianas que ilustram essa fascinante jornada do "antigo eu" ao "novo eu".

Mudanças Através das Experiências de Vida

Educação e Aprendizado: Lembra daquela vez em que você entrou na sala de aula pela primeira vez, com uma mistura de nervosismo e empolgação? Ou quando começou um novo curso, talvez de culinária ou fotografia? Cada aula, cada novo conhecimento adquirido, acrescenta camadas à nossa identidade. Aquele "antigo eu" que não sabia fritar um ovo agora faz pratos dignos de um chef!

Relações e Interações: Pense em seus amigos de infância e compare-os com as pessoas de quem você é próximo hoje. A cada nova amizade ou relacionamento, somos expostos a novas perspectivas e influências. Talvez o "antigo eu" fosse tímido e reservado, mas graças à influência de amigos extrovertidos, agora você é a vida da festa (ou não).

Eventos Significativos: Momentos marcantes, como o primeiro emprego, a mudança para uma nova cidade, ou até mesmo a superação de um desafio pessoal, são pontos de inflexão. Lembra da primeira vez que você foi morar sozinho? O "antigo eu" dependia dos pais para tudo; o novo você sabe fazer compras, pagar contas e consertar uma torneira que pinga.

Desenvolvimento Pessoal e Emocional

Maturidade: A adolescência pode ser um turbilhão de emoções, mas à medida que envelhecemos, ganhamos maturidade e perspectiva. Aquele "antigo eu" que explodia por qualquer coisa, hoje sabe respirar fundo e contar até dez antes de reagir. Experiências acumuladas e lições aprendidas nos ajudam a lidar melhor com as adversidades da vida.

Valores e Crenças: Mudanças nos valores e crenças são comuns. Talvez o "antigo eu" valorizasse mais o sucesso material, mas agora você encontra maior satisfação em contribuir para a comunidade. Esta mudança pode ser fruto de reflexões profundas ou de experiências que abriram seus olhos para novas realidades.

A Variabilidade na Percepção da Mudança

Resistência à Mudança: Nem todos mudam da mesma forma ou na mesma velocidade. Conhece aquela pessoa que sempre vai ao mesmo restaurante e pede o mesmo prato há anos? Ela pode ter uma resistência maior a mudanças. Isso não significa que ela não mude, mas sim que as mudanças podem ser mais sutis e menos frequentes.

Autopercepção: Às vezes, a mudança é evidente para os outros, mas não para nós mesmos. Alguém pode olhar para você e ver uma pessoa completamente diferente de quem você era há cinco anos, mas, na sua mente, você ainda se sente a mesma pessoa. A autopercepção é subjetiva e pode ser influenciada por vários fatores, incluindo nossa própria autocrítica ou falta de reflexão.

Exceções e Especificidades

Pessoas com Condições Especiais: Algumas condições de saúde mental podem afetar a capacidade de uma pessoa de mudar ou refletir sobre seu antigo eu. Por exemplo, transtornos de personalidade podem fazer com que alguém mantenha padrões de comportamento consistentes ao longo do tempo.

Ambientes Estagnantes: Em ambientes extremamente controlados ou isolados, as oportunidades de mudança podem ser limitadas. Pense em alguém que viveu a vida inteira em uma comunidade muito fechada, com poucas influências externas. A exposição limitada a novas ideias e experiências pode resultar em menos mudanças perceptíveis.

A jornada do "antigo eu" ao "novo eu" é única para cada pessoa. Cada um de nós tem a capacidade de mudar, seja através de grandes eventos de vida, interações diárias, ou momentos de introspecção. Aqui estão algumas maneiras de refletir sobre sua própria jornada:

Reconhecimento de Mudanças Positivas: Olhe para trás e veja o quanto você cresceu. Talvez você tenha superado um medo antigo ou aprendido uma nova habilidade. Celebrar essas conquistas pode ser uma forma poderosa de reconhecer seu progresso.

Aprendizado com Erros: Todos cometemos erros, mas é importante aprender com eles. O "antigo eu" pode ter tomado decisões impensadas, mas essas experiências são oportunidades de aprendizado que moldam quem somos hoje.

Aceitação e Perdão: Aceitar e perdoar o antigo eu por quaisquer falhas ou arrependimentos é crucial para seguir em frente. Todos nós mudamos e crescemos, e é importante reconhecer que a pessoa que éramos fez o melhor que podia com o que sabia na época.

Exemplos do Cotidiano

Mudança de Perspectiva: Talvez você fosse cético em relação a certas ideias, como a importância da meditação. Depois de experimentar por um tempo, você percebe os benefícios e se torna um defensor. O "antigo eu" que zombava da prática agora a considera essencial.

Comportamento: Alguém que era impulsivo na juventude pode desenvolver maior autocontrole com o tempo. Lembra daquela vez em que você gastou todo o salário em algo impulsivamente? Agora, o novo você faz um orçamento cuidadoso e pensa duas vezes antes de gastar.

Valores: Os valores e prioridades mudam ao longo do tempo. Talvez o "antigo eu" priorizasse a carreira acima de tudo, mas depois de se tornar pai ou mãe, a família passou a ser o foco principal. Essa mudança reflete um profundo crescimento e reavaliação do que é mais importante na vida.

A mudança é uma parte inevitável e essencial da vida. Cada experiência, relacionamento e reflexão contribui para a nossa evolução. Seja através de pequenas adaptações diárias ou grandes transformações, todos nós temos um "antigo eu" que nos ajuda a apreciar o quão longe chegamos. Celebrar essas mudanças, aprender com o passado e olhar com esperança para o futuro nos permite continuar nossa jornada de autodescoberta e crescimento contínuo. 

Laicismo

Ainda hoje li uma reportagem no Terra, realizada com o líder espiritual dos tibetanos, Dalai Lama, que defendeu a unidade entre os seres humanos, apesar das diferenças, e argumentou a favor do laicismo como forma de cultivar os valores morais, em conferência realizada em São Paulo, ele afirmou que "Laicismo não significa falta de respeito às religiões, mas respeito a todas as religiões, incluindo os não crentes", me pareceu bastante interessante sua afirmação, conciliadora, mas temos de ter cuidado com a interpretação. Como sempre uma coisa leva a outra, quando estamos dispostos a pensar, começamos a ruminar e nisto me surgiram duas palavrinhas: Laicidade e Laicismo, seriam a mesma coisa? Teriam o mesmo significado? Me parecem tão... “parecidas”.

Não são mesmo, entende-se por laicidade a distinção entre a esfera política e a religiosa.

Chama-se "Estado laico" aquele que não é confessional, isto é, que não adotou – como era comum em séculos passados – uma religião como religião oficial do Estado [como hoje acontece nos países islâmicos].

A laicidade do Estado fundamenta-se na distinção entre os planos secular e religioso. O princípio de laicidade comporta, portanto, em primeiro lugar, o respeito de todas as confissões religiosas por parte do Estado, o qual deve "assegurar o livre exercício das atividades cultuais, espirituais, culturais e caritativas das comunidades dos crentes. Numa sociedade pluralista, a laicidade é um lugar de comunicação entre as diferentes tradições espirituais e a nação".

A diferença entre a laicidade e o laicismo, é, que o laicismo é uma ideologia que cada vez mais pretende se impor como única admissível para o mundo ocidental. Como ideologia tem livre veiculação pela grande imprensa e pelas mídias em geral. Já a laicidade deve ser entendida como um atributo daquilo que não possui caráter ou vinculação religiosa, por exemplo, tem-se escolas laicas e escolas confessionais.

O cuidado que ainda há pouco falei quanto a interpretação da frase do líder tibetano, é no sentido de que a partir do laicismo, é, que se tratado como ideologia, pode levar gradualmente, de forma mais ou menos consciente, à restrição da liberdade religiosa até promover um desprezo ou ignorância de tudo o que seja religioso, relegando a fé à esfera do privado e opondo-se à sua expressão pública".

Sabemos que o ensino religioso esta previsto na Constituição, e o acesso a informações acerca das diversas religiões é necessário segundo os especialistas da pedagogia, concordo, é importante conhecer as diferentes religiões, para assim poder entender as crenças e com os óculos especiais poderem visualizar, mesmo superficialmente diferentes formas de ver o mundo de maneira globalizada e planificada.

Entendo, também que dentro dessa filosofia educacional, o ensino das religiões é um contato com a dimensão espiritual, de escolha individual, ou coletiva, que é essencial ao ser humano para o seu desenvolvimento integral, o ensino deve primar pelo respeito a liberdade de consciência por ser um quesito absoluto da ética, e o ensino das religiões é a resposta a um apelo da necessidade de se recuperar o aspecto espiritual na educação, a educação não é somente um amontoado de informações técnicas.

Penso também que, não podemos ter Educação sem Religião, o sonho da Educação Laica não passou de resposta aos grandes equívocos do passado, sendo o laicismo apenas um elemento histórico, inegavelmente necessário, mas que agora tem de ser substituído por um novo elemento.

Uma vez reconhecido o fato da necessidade do ensino das religiões corresponder a uma exigência natural da condição e consciência humana, pertencendo ao campo do Conhecimento, devemos reconduzir o ensino junto as escolas, mas desprovidas da roupagem dos  sectarismos, sua necessidade é inegável, pois sem atender aos reclamos do transcendente no homem não atingiremos os objetivos da paidéia grega: que é a educação completa do ser para o desenvolvimento integral e harmonioso de todas as suas possibilidades.

Pertencendo como deve, como uma área do conhecimento, o ensino das religiões também seguem no mesmo sentido em busca da resposta a pergunta: “qual a verdadeira felicidade humana” e sabemos que qualquer pessoa culta sabe que há distinção entre filosofia e teologia, e que os pais da Ética natural, racional, foram os filósofos gregos, principalmente Sócrates e o seu discípulo Platão; depois, dando um enorme passo à frente, Aristóteles ("Ética a Nicômaco", "Grande Ètica"), e os filósofos estoicos (Epicteto), etc., até se chegar a Cícero, com seu tratado moral de inspiração estoica, intitulado "De officiis" ("Dos deveres")", e a Sêneca com suas "Cartas a Lucílio", etc. Nenhum deles pretendia fazer teologia, mas respeitavam seus deuses. A indagação fundamental de todos eles não era "o que Deus quer ou manda", mas "qual é a verdadeira felicidade humana", e toda a ética racional foi – também entre muitos cristãos ou não, que sabem distinguir entre Ética racional e Moral cristã, muçulmana, africana, espírita – , um esforço da razão para achar as respostas certas a essa indagação básica sobre o verdadeiro bem e a verdadeira felicidade do homem e da sociedade. Esse esforço acumulou séculos de sabedoria e atingiu cumes altíssimos do pensamento humano, que hoje a maioria ignora. Infelizmente, prescindir dessas conquistas acarreta um empobrecimento lastimável da cultura, da vida social e, sobretudo, da dignidade humana, mas aqui já entrei noutra questão que é a importância do estudo da filosofia.

O laicismo não deve ser confundido com a constituição de um Estado ateu. Os princípios básicos do laicismo são a igualdade entre os cidadãos nos assuntos religiosos, a liberdade de consciência e defesa da procedência humana e democrática das leis do Estado. Como já disse anteriormente a doutrina laicista surge como fruto da indignação de diversos grupos social frente aos abusos realizados pela interferência de ideologias e preceitos religiosos na esfera política de diversas nações e no conhecimento difundidos pelas universidades no período pós-medieval, e, isto ficou registrado na história, é conhecimento advindo de experiências, vivemos hoje o nosso tempo com todo legado de experiências, mas vivemos num novo tempo.

Devemos lembrar que a religião é um fator que moldou nossa cultura, temos que tomar cuidado para não transformar ateísmo em uma religião, pois elas não são feitas de fé e sim de dogmas e política.

Penso nas aulas das religiões como aulas de Cultura Geral e com as religiões apresentadas como mitologia, penso que com isto, a população teria consciência de sua própria e fé da dos outros.

Neste mundo cada vez mais plural, a diversidade de credos do Brasil favorece um cenário assim e isso deve ser cultivado de alguma forma, nosso cenário atual é de extraordinária expansão de igrejas que proliferam vertiginosamente, devemos despertar o olhar critico como defesa aos embustes e falsos profetas.

Compartilho logo abaixo a reportagem que despertou meu interesse neste dia acerca de assunto tão fascinante que é o estado laico e sem duvida minha amada filosofia.

O Dalai Lama, líder espiritual do Tibete, faz palestra aberta ao público no Anhembi
Foto: Ricardo Matsukawa/Terra

O líder espiritual dos tibetanos, Dalai Lama, defendeu neste sábado a unidade entre os seres humanos, apesar das diferenças, e argumentou a favor do laicismo como forma de cultivar os valores morais, em conferência realizada em São Paulo. "Laicismo não significa falta de respeito às religiões, mas respeito a todas as religiões, incluindo os não crentes", afirmou a milhares de pessoas de diversos locais do país que participaram da conferência no sambódromo do Anhembi.

Tenzin Gyatso, o XIV Dalai lama, afirmou que a experiência comum entre indivíduos, o bom senso e o progresso tecnológico permitem a promoção dos princípios humanos. "A ética laica é necessária para a humanidade", disse o líder espiritual, que foi recebido com um caloroso aplauso e defendeu valores através do ensino. "O único caminho é a educação, desde a creche até a universidade".

O Prêmio Nobel da Paz de 1989 criticou o uso da violência, que classificou como um "método não realista", por não ser efetivo na resolução de conflitos. Ele defendeu um processo de "desarmamento interno" da raiva e a avareza, entre outros aspectos, com o objetivo de alcançar o "desarmamento externo". Dalai Lama comparou a democracia da Índia, país que o acolheu após o fracasso da insurreição tibetana de 1959, com a falta de liberdades da China. "A democracia está bem estabelecida na Índia, há completa liberdade de imprensa ao contrário da China", disse.

De acordo com cálculos da Polícia Federal, cerca de 3 mil pessoas participaram da conferência, entre elas o prefeito de São Paulo, Gilberto Kassab, que foi recebido com assobios de protesto pelos cidadãos. Com as atividades deste sábado, Dalai Lama pôs fim a sua quarta viagem ao Brasil, que fez parte de um roteiro de visitas a outros países da América Latina.

Este ano, Tenzin Gyatso entregou o poder político do governo tibetano no exílio a Lobsang Sangay, um jurista que estudou em Harvard e que assumiu o compromisso de continuar procurando uma maior autonomia do Tibete dentro da China.

Ótimo domingo e Ótima semana a todos!