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quinta-feira, 12 de junho de 2025

Sinônimos de Amor

Por que não um ensaio Filosófico-Poético sobre um Verbo Irremediável: “Amor é Amar”

Para ler ouvindo a música Sinônimos de Zé Ramalho:

https://www.youtube.com/watch?v=FUz0a2cl_RM

Dizem que amar é verbo nobre, mas nunca disseram que é um verbo sem defesa. Amar é, no fundo, consentir com o próprio desamparo. É sofrer de forma escolhida — e eis a novidade: um sofrimento querido, quase desejado, aceito como quem aceita uma ferida que não quer ver curada. Não há amor sem alguma fissura, como não há casa antiga sem rachadura nas paredes. O amor, como as velhas moradias, guarda o cheiro de seus próprios desabamentos.

Amar não é paz. É um incêndio discreto que arde sem consumir — uma febre sem remédio, uma fome que não passa porque o alimento é o próprio desejo. O amante sofre porque quer — sofre porque ama; e não há jeito de separar um do outro sem que ambos morram. O amor sem sofrimento é jardim de plástico: bonito de longe, mas sem vida, sem cheiro, sem risco.

Quem ama teme. Teme perder, teme não ser amado, teme ser demais, teme ser de menos. Teme que o outro mude, que o tempo mude, que a própria alma mude. O amor é um campo minado de suposições, esperanças, incertezas. Nenhum amor verdadeiro anda de mãos dadas com a segurança — quem se sente seguro demais no amor já não ama, apenas administra um contrato civil de convivência.

Amar é sofrer porque o outro escapa. O outro nunca cabe inteiro no nosso abraço, nunca é exatamente o que imaginamos. O amor real é sempre um pouco menor (ou maior) que o amor sonhado. E é nessa fresta que mora o sofrimento: o amor é o que falta, mesmo quando está presente. Como dizia Fernando Pessoa:

"Tudo quanto o amor me dá

É o que me faz falta nele..."

Sim, o amor é falta. O outro é sempre inacessível em alguma parte — e é isso que nos mantém vivos, desejantes, queimando de curiosidade pela alma alheia.

Mas — e eis o que a filosofia nos sussurra — o sofrimento do amor não é fracasso, é potência. Porque só quem ama de verdade se permite não controlar. Só quem ama aceita a aventura de ser ferido e mesmo assim permanece. Amar é dizer ao mundo: "estou disposto a perder". E nisso reside uma força mais rara que a razão: a força de quem suporta o incerto.

Schopenhauer via nisso uma armadilha da vida: amar seria cair no truque da natureza, que nos obriga a sofrer para perpetuar a espécie. Um ciclo de desejo e dor do qual não podemos escapar, meros joguetes da Vontade cega da vida. Mas talvez ele estivesse cego para o outro lado do espelho: que sofrer por amor é a única dor que nos torna mais vivos, não menos.

Nietzsche, ao contrário, via no amor (especialmente no amor que sofre) uma promessa de superação. Não um castigo, mas uma prova: quem ama intensamente é empurrado para fora de si mesmo, para o perigo, para a vertigem — e só quem suporta isso pode tornar-se criador de si. Para ele, o amor que dói é o mesmo que fortalece; é um campo de batalha onde morre o velho eu e nasce o novo. Ele escreveu:

"Há sempre um pouco de loucura no amor. Mas também há sempre um pouco de razão na loucura."

Amar, para Nietzsche, é desordem criativa — não morte, mas transformação.

No fim, amar é sofrer, sim — mas é um sofrer que acorda, não que adormece. Um sofrer que afia a alma, como quem passa a faca na pedra até que brilhe. Sofrer de amor é a única dor que vale o preço, porque ao final dela descobrimos o mais estranho dos milagres: que doendo, crescemos.

Fernando Pessoa, com sua lucidez trágica, sabia disso. Em seus versos dispersos, confessou:

"Amo tudo o que foi,

Tudo o que já não é,

A dor que já me não dói,

A antiga e errônea fé..."

Até mesmo o amor sofrido vira saudade bela. Até a dor se recicla em ouro da memória.

Por isso, quem ama sofre. E quem foge do amor, sofre também — mas de um sofrimento mais frio, mais inútil, mais seco. O sofrimento de quem não ousou. O sofrimento de quem escolheu a paz dos que não viveram.

Talvez o amor seja, afinal, a arte de escolher o sofrimento certo.

A dor certa.

A ferida nobre.

A falta que nos salva.


domingo, 6 de abril de 2025

Falsos Problemas

Quando a Pergunta Já É a Armadilha

Outro dia, parado no sinal vermelho e com a cabeça meio solta dos compromissos, me peguei tentando resolver um dilema existencial: será que as formigas têm consciência do trabalho em equipe ou só fazem porque fazem? Aí me caiu uma ficha meio amarga: talvez eu estivesse gastando energia com um falso problema. E não estou falando de bobagens do cotidiano, tipo "qual a melhor posição pra dormir", mas daqueles dilemas que, por mais sofisticados que pareçam, nascem de premissas viciadas. Falsos problemas são isso: perguntas bem articuladas com raízes podres.

No fundo, todo falso problema é uma má pergunta disfarçada de grande questão. Ele se sustenta num jogo de linguagem ou numa ilusão de perspectiva. Gastamos séculos debatendo "qual é o lugar da alma no corpo", por exemplo, sem antes perguntar se essa tal “alma” é mesmo algo que ocupa um lugar. Como disse Wittgenstein, muitos problemas filosóficos são como moscas presas numa garrafa: a saída está ali, mas a estrutura da garrafa (ou da linguagem) impede que a gente veja. O problema não é insolúvel — ele é mal colocado.

Imagine um médico tentando curar um paciente que só acha que está doente. O paciente sente os sintomas porque está convencido de que eles existem. Nesse cenário, a doença é um falso problema, mas o sofrimento é real. O mesmo acontece com muitas de nossas crises modernas: passamos noites sem dormir querendo saber se estamos vivendo “a vida certa”, se fizemos “as escolhas certas”, sem perceber que estamos baseando essas perguntas num modelo de vida que nem escolhemos.

O filósofo brasileiro Vilém Flusser dizia que, quando uma questão é mal formulada, qualquer resposta será igualmente mal formulada. Segundo ele, a verdadeira filosofia começa quando reformulamos os problemas, quando deixamos de responder perguntas e passamos a investigar de onde elas vêm. Ou seja, quando desconfiamos da pergunta antes de sair correndo atrás da resposta.

No dia a dia, os falsos problemas são sorrateiros. "Será que eu devia ser mais como fulano?" "Será que estou atrasado na vida?" "E se eu tivesse seguido outro caminho?" — perguntas que parecem profundas, mas muitas vezes estão embutidas em métricas que não são nossas. Seguimos perseguindo padrões de sucesso que ninguém teve coragem de questionar. Como correr em círculos dentro de uma gaiola mental.

Um caminho filosófico possível seria fazer como Sócrates, aquele incômodo grego que não respondia nada, mas fazia os outros perceberem que não sabiam o que estavam perguntando. Ele não resolvia problemas, ele desmontava as perguntas. E talvez esse seja o maior gesto de liberdade: perceber que, muitas vezes, não precisamos de respostas — precisamos de silêncio diante do barulho das perguntas mal feitas.

Voltando às formigas: talvez a questão nunca tenha sido se elas têm consciência, mas por que eu achei relevante pensar nisso enquanto esperava o sinal abrir. E isso, por si só, já aponta para o verdadeiro problema.