Preconceito Intelectual

Eu sempre achei curioso como, na vida cotidiana, a gente convive com um tipo de preconceito que ninguém gosta de admitir que pratica: o preconceito intelectual. Ele não aparece com insultos explícitos, não deixa marcas visíveis e raramente alguém aponta o dedo dizendo “olha, isso aí é preconceito”. Ele é mais sutil, quase elegante, um preconceito que anda de gravata, óculos de armação grossa e uma certa pose de “eu sei das coisas”.

Ele surge quando alguém tenta explicar um assunto simples usando palavras difíceis só para marcar território. Ou quando uma pessoa, diante de algo que nunca leu, afirma com convicção que “não presta” — não porque analisou, mas porque não é do seu repertório. Surge também no trabalho, quando alguém desacredita a ideia do colega “menos instruído”, mesmo antes que a proposta seja apresentada. Preconceito intelectual não julga a ideia: julga quem está pensando.

No fundo, é uma maneira de hierarquizar pessoas por aquilo que supostamente sabem — ou parecem saber. Mas saber não é ostentação; saber é convivência, movimento, curiosidade. Só que, muitas vezes, o conhecimento vira uma arma simbólica para excluir, para humilhar, para diminuir.

A raiz do preconceito: saber como poder

Michel Foucault, em sua eterna briga com as estruturas de poder, lembrava que “todo saber é uma forma de poder”. Não por causa do conhecimento em si, mas porque a sociedade transforma certos saberes em legitimadores de autoridade. E, quando um conhecimento ganha prestígio, automaticamente os que não dominam esse saber são tratados como inferiores. É aí que nasce o preconceito intelectual: não da inteligência, mas do uso social que fazemos dela.

É interessante observar como isso aparece nas profissões. No escritório, a opinião da pessoa com diploma é considerada naturalmente mais válida do que a do funcionário que “só terminou o ensino médio”. O engraçado é que, muitas vezes, o segundo sabe mais da prática e enxerga soluções que o primeiro nunca imaginaria — mas a voz dele vale menos. Não por falta de capacidade, mas por falta de “cartório cultural”.

No cotidiano, pequenas situações mostram esse viés:

– quando alguém ri do sotaque que entrega origem humilde, como se pronúncia anulasse argumento;
– quando olhares de desprezo surgem em mesas onde o “intelectualizado” não admite que o conhecimento popular também é sabedoria;

– quando a pessoa que sabe pouco se cala por medo de parecer “burra”, como se a ignorância fosse uma sentença, e não uma etapa de aprendizado.

O mito da superioridade cognitiva

O preconceito intelectual também impede encontros. Ele cria muros invisíveis entre mundos sociais. Quem se acha intelectualmente superior vive como se estivesse em uma torre, olhando o restante da sociedade de cima — mas sem perceber que a vista lá de cima é limitada, porque só enxerga a perspectiva própria.

A filósofa brasileira Marilena Chaui já alertava que nossa cultura carrega uma “ideologia da competência”: a crença de que só quem domina certos códigos tem direito de falar, participar, ser ouvido. É a ideia de que existe um tipo de pessoa autorizada a ter opinião — e o resto deve obedecer.

Essa crença é perigosa porque transforma conhecimento em um clube exclusivo. E ninguém aprende nada novo dentro de um clube exclusivo; aprende-se na troca, na conversa, no encontro. O preconceito intelectual, portanto, não atrapalha apenas o outro — ele empobrece quem o praticou.

O outro lado: a vergonha intelectual

Existe também o outro lado desse fenômeno: a vergonha de demonstrar conhecimento. É o medo de parecer “metido”, “sabichão”, “intelectual demais”. É como se pensar profundamente fosse um ato proibido, um exagero. Assim, a sociedade cria um paradoxo: despreza quem sabe pouco, mas também reprime quem sabe muito. No meio do caminho, ficamos todos empobrecidos.

Caminhos para romper o ciclo

Lidar com o preconceito intelectual exige uma humildade muito específica: a humildade cognitiva. Não é fingir que não sabe nada, mas admitir que ninguém sabe tudo. Que conhecimento é fluxo. Que toda pessoa — da mais instruída à mais simples — carrega um pedaço do mundo que você não conhece.

A quebra desse preconceito começa quando olhamos para a inteligência do outro sem impor hierarquias. Quando entendemos que existem muitas formas de saber: o saber do livro, o saber da experiência, o saber intuitivo, o saber emocional, o saber artesanal. Nenhum é menor. Nenhum é dispensável.

Aprender é habitar o mundo com menos arrogância

O preconceito intelectual é uma forma silenciosa de violência simbólica. Ele humilha, exclui e diminui, quase sempre sem que percebamos. Mas, ao reconhecê-lo, abrimos espaço para um mundo mais plural, onde o conhecimento deixa de ser instrumento de poder e volta a ser aquilo que deveria ser desde o início: uma forma de convivência.

No fim, talvez a verdadeira inteligência seja esta: a capacidade de aprender sem se sentir superior, e de ensinar sem fazer o outro se sentir menor.

O Segredo do Filósofo

Pensar pode ser libertador!

Muitas vezes a gente se aproxima da filosofia com uma expectativa silenciosa: que ela nos traga respostas. Respostas para o caos, para as dúvidas existenciais, para o amor que não deu certo, para a angústia de segunda-feira. Mas quem se aventura de verdade nesse território percebe logo um segredo antigo — a filosofia não responde, ela liberta.

Parece estranho à primeira vista. Como assim libertar sem responder? Mas pense num momento da sua vida em que tudo parecia engessado: a rotina, as ideias, as opiniões ao redor. Talvez fosse o trabalho, a família, ou até você mesmo, preso em uma narrativa de “tem que ser assim”. E aí, do nada, surge uma pergunta incômoda — por que tem que ser assim?

Essa pergunta, simples e perigosa, é puro combustível filosófico.

No cotidiano, somos treinados a seguir fórmulas. Frases como “o importante é ser feliz”, “tem que trabalhar duro” ou “todo mundo faz isso” passam como verdades absolutas. Mas a filosofia vem e pergunta: o que é ser feliz? Por que o trabalho é um valor? Todo mundo quem? E quando você se permite viver com essas perguntas, não se torna mais confuso — se torna mais leve. Mais livre.

Essa liberdade não significa sair por aí rompendo com tudo. Significa escolher conscientemente os vínculos que valem a pena. Significa, por exemplo, não aceitar que o amor tem que doer, que o sucesso tem que esgotar, que o corpo tem que caber em algum padrão. A filosofia nos dá ferramentas para pensar além do óbvio — e isso é libertação.

O filósofo francês Michel Foucault dizia que a filosofia não é um saber de professor, mas um exercício espiritual, uma forma de cuidar de si. Quando a gente pensa por conta própria, mesmo que erre, mesmo que vacile, está cultivando essa liberdade interior: a de não viver sob pensamento alheio.

Isso se aplica nas pequenas decisões também. Escolher onde morar, com quem conviver, como usar o tempo — tudo isso vira exercício filosófico quando é atravessado por reflexão e não por automatismo. O mundo lá fora adora que a gente funcione no piloto automático. Mas o pensamento crítico é uma forma de resistência.

E aqui está o segredo: a filosofia não serve para resolver a vida — ela serve para abrir espaço dentro da vida. Espaço para respirar, para escolher, para perceber que o que parecia “natural” talvez seja só costume. E que viver pode ser mais leve, mais profundo, mais verdadeiro, quando a gente pensa com autonomia.

No fim, não é sobre decorar frases de Sócrates ou de Simone de Beauvoir. É sobre recuperar o direito de pensar com a própria cabeça. E isso, é o segredo, é como os filósofos sempre souberam, é uma forma poderosa de se libertar.

Contracultura

O Inédito Viável em Chamas

Feche os olhos. Sinta o cheiro de tinta fresca na parede recém-pichada, ouça o som rachado de uma guitarra feita em casa, sinta a vibração de vozes que não pedem licença para existir. Contracultura é isso: uma recusa polida não serve; o que vale é o “não” dito com o corpo inteiro. Não é moda alternativa, não é só o figurino dos anos 60 ou 70 — é uma pulsação que surge sempre que alguém decide que não vai seguir a coreografia ensaiada pelo mundo.

Quando Theodore Roszak, em The Making of a Counter Culture, descreveu a explosão juvenil que misturava rock psicodélico, filosofia oriental e protestos contra a guerra, ele captou algo maior do que um momento histórico: captou o impulso de reinventar a percepção. Michel Foucault, com seu faro para as engrenagens invisíveis do poder, nos lembraria que esse gesto é sempre mais do que estética — é contra-coreografia, uma tentativa de mudar o passo antes que a música da ordem termine.

No Brasil, contracultura é tropicalismo misturando guitarra elétrica e berimbau, é o improviso que Hermano Vianna enxerga como traço identitário, é o espaço produzido pela troca humana que Milton Santos descreveu como antídoto contra a pasteurização do mundo. Renato Janine Ribeiro vai mais longe: resistir culturalmente é ato político e poético ao mesmo tempo.

Hoje, ela não mora só nos cartazes amassados de festivais independentes. Está nas bandas que gravam no quarto e lançam no Bandcamp, recusando o crivo de gravadoras; nos slams que ocupam praças e fazem do asfalto um palco; nos coletivos de mídia como a Mídia Ninja que narram os fatos a partir de uma lente própria. Está no agricultor que troca sementes crioulas para driblar a lógica industrial e no programador que cria software livre para que o conhecimento não tenha dono. Está na aldeia indígena que transmite, via celular, um ritual ancestral — e transforma o 4G em ponte cultural.

A contracultura digital é, talvez, sua encarnação mais intrigante: não foge da tecnologia, mas a subverte. Hackers que defendem criptografia como direito, artistas que usam inteligência artificial não para repetir estéticas pré-fabricadas, mas para questionar o próprio papel da máquina na criação.

Ela é líquida, difusa, atravessa o feed e o rio, o bit e o batuque. E, no entanto, conserva sua essência: recusar o script e escrever a própria cena, improvisando luz e cenário se for preciso. É, como dizia Paulo Freire, o “inédito viável”: aquilo que ainda não existe, mas pode nascer se alguém ousar imaginar — e tiver coragem de colocar as mãos, o corpo e o risco nesse nascimento.

No fundo, contracultura não é apenas contra algo. É a favor de um mundo que ainda não foi permitido, mas que insiste em aparecer pelas frestas. É um sopro de ar fresco em corredores abafados. É um riso fora de hora na reunião séria. É a flor que cresce na rachadura do concreto — e recusa ser arrancada.

Pensamento Livre

Reflexões sobre a educação nos dias atuais

Estou passando por aqui para refletirmos, de antemão digo que não se trata de dar razão para um ou para outro. Lembro que nos últimos meses, o Brasil tem assistido a episódios que reacendem um debate fundamental sobre o papel da educação. Estas são noticias que chegaram a nossos ouvidos através da mídia.

Em Santa Catarina, obras clássicas como Laranja Mecânica e It: A Coisa, dentre outra dezena foram removidas das escolas públicas, numa ação de governo que muitos apontam como censura literária.

Site consultado 04/08/2025: (https://www.cnnbrasil.com.br/politica/sem-justificar-governo-de-sc-retira-9-livros-das-escolas-publicas/)

Em Minas Gerais, denúncias surgiram de tentativas do poder público de impedir manifestações estudantis e professorais, sob o argumento de “preservar a imagem da escola”. Enquanto isso, uma nova lei federal proibiu o uso de celulares nas salas e corredores escolares.

Site consultado 04/08/2025: (https://www.brasildefato.com.br/2025/05/13/ato-em-bh-denuncia-aumento-da-violencia-nas-escolas-e-tentativa-de-censura-do-governo-zema/)

E o Supremo Tribunal Federal decidiu responsabilizar plataformas digitais pela circulação de discursos de ódio — medida vista por uns como necessária, por outros como potencialmente limitadora da liberdade de expressão. Em comum, todos esses casos apontam para um cenário em que o controle sobre o saber, a fala e o pensamento volta a rondar o espaço educativo.

Sites Consultados em 04/08/2025:

(https://www.oabsp.org.br/jornaldaadvocacia/24-11-29-1603-marco-civil-da-internet-responsabilizar-as-plataformas-por-conteudos-de-terceiros-pode-instituir-a-censura-privada-no-pais)

(https://noticias.stf.jus.br/postsnoticias/presidente-do-stf-explica-decisao-sobre-plataformas-digitais-exemplar-para-o-mundo/)

Nesse contexto, nossas reflexões nos leva a pensar, a educação se encontra num dilema profundo: formar sujeitos obedientes ou formar sujeitos pensantes. As paredes da escola, antes vistas como abrigo do saber, hoje muitas vezes parecem muros que protegem um modelo de ensino voltado à repetição e à obediência. Mas é possível educar sem sufocar o pensamento livre?

O filósofo Immanuel Kant já dizia que a maioridade do ser humano se dá quando ele é capaz de pensar por si mesmo. Isso exige coragem. Mas quem educa, muitas vezes, prefere o conforto de uma disciplina silenciosa à inquietação das perguntas. Afinal, um aluno crítico desafia, pergunta, cria — e, ao fazer isso, coloca em risco as certezas de quem ensina.

Paulo Freire, educador brasileiro, denunciava a chamada “educação bancária”, aquela em que o professor deposita conteúdo no aluno, como se este fosse um cofre vazio. Para Freire, a educação deve ser um ato de libertação, onde o aluno é sujeito do próprio aprendizado, e não objeto da vontade do sistema.

Na lógica atual, no entanto, educa-se muitas vezes para a conformidade: seguir regras, entregar tarefas, obter notas, competir. Pensar virou obstáculo, e não meta. Não é raro encontrar jovens inteligentes que têm medo de errar, medo de se expressar, medo de não se encaixar. A educação que forma para o mercado também forma para o silêncio.

Michel Foucault já alertava: onde há educação, há também um jogo de poder. A escola não é neutra. Ela organiza os corpos, os horários, os comportamentos. Mas poderia organizar também a escuta, o debate, a dúvida. Uma escola que ensina a duvidar pode parecer perigosa — e de fato é. Perigosa para os que lucram com a ignorância.

O que dizer: Aos professores, esse momento exige mais do que conteúdo: exige postura ética e escuta ativa. O desafio não está apenas em cumprir currículo, mas em criar espaço para a autonomia dos alunos. Ser educador hoje é um ato político, mesmo sem bandeira: é decidir se se quer manter o mundo como está ou formar quem possa reinventá-lo.

O que dizer: Aos alunos, pensar por si mesmos é o primeiro gesto de liberdade. É possível — e necessário — errar, discordar, perguntar. Não é falta de inteligência mudar de ideia: é sinal de que a mente está viva. O pensamento livre começa quando você deixa de repetir e começa a compreender.

O que dizer: Aos pais, a escola não deve ser apenas um meio de ascensão social, mas um ambiente de formação humana. Cobrar notas é justo, mas é ainda mais importante perguntar: "O que você pensa sobre isso?" Quando o lar valoriza o pensamento, a escola encontra terreno fértil para florescer.

O que dizer: Aos gestores, a liberdade de pensamento precisa estar na base dos projetos pedagógicos. Isso não se resolve com slogans, mas com práticas cotidianas que respeitem a diversidade, que acolham a escuta e que permitam que o saber não seja um produto, mas uma experiência. Uma escola crítica é aquela que ousa refletir sobre si mesma.

Pensar por si mesmo não é fácil. Mas é o que dá dignidade ao ser humano. Uma educação verdadeiramente libertadora não prepara apenas para o vestibular ou para o emprego: prepara para a vida comum, para o encontro com o outro, para o exercício da liberdade. E liberdade, como já sabiam os antigos gregos, é o fundamento da polis — a cidade de todos.

Educar para o pensamento livre é, portanto, uma urgência. Porque conformar é mais rápido, mais barato e mais útil. Mas pensar é mais humano. E o humano é o que a escola não pode esquecer de formar. Somos todos responsáveis de um jeito ou de outro, nós nos encaixamos em algum papel, ou seja, não somos apenas expectadores, somos atores deste grande teatro trágico, cômico, drama, tragicomédia, farsa, melodrama, teatro do absurdo e auto chamado Planeta Terra.

Acomismo

O mundo que se desfez de seu centro

Na correria do dia a dia, às vezes parece que tudo está acontecendo ao mesmo tempo e em nenhum lugar. A mesa do café virou escritório, o celular virou praça pública, e o que antes era sagrado, como o silêncio, virou luxo raro. A vida moderna parece viver um esvaziamento sutil, como se algo central tivesse sido removido. É aí que entra o conceito de acomismo — um estado em que o mundo já não é mais compreendido como cosmos, ou seja, como um todo ordenado, com centro, direção ou sentido.

O termo "acomismo" pode ser entendido como a ausência de cosmos, ou a perda da ideia de um mundo organizado por princípios compartilhados. O cosmos, para os gregos, era beleza, ordem e harmonia. Era o mundo visto como uma jóia que reluz com sentido. Acomismo, por contraste, é o mundo sem narrativa comum, fragmentado, onde cada um vive em sua bolha algorítmica, onde até os afetos são customizados.

O filósofo francês Michel Foucault nos ajuda a pensar essa condição quando afirma que o homem moderno é um ser "descentrado". Em suas palavras, no prefácio de As Palavras e as Coisas, ele diz que talvez o homem moderno esteja próximo de seu fim — “como uma figura desenhada na areia à beira-mar”. Para Foucault, as estruturas que sustentavam o saber e o sujeito foram implodidas. O acomismo seria, então, a vida no pós-terremoto, quando o chão já não dá mais garantias.

Na prática, vivemos o acomismo quando percebemos que não há mais autoridade comum que organize a convivência — a verdade virou questão de gosto, a política virou torcida, a ética virou marca pessoal. Em vez de compartilharmos um mundo, nos conectamos por afinidades imediatas, mas nos desencontramos no essencial. Acomismo é essa sensação de viver numa realidade que perdeu o contorno do real.

Mas há uma possibilidade nesse esvaziamento: ao percebermos o acomismo, podemos desejar reconstituir algum tipo de centro — não o antigo, hierárquico e imposto, mas um centro construído a partir do encontro, da escuta e da responsabilidade comum. Pode ser um reencantamento silencioso, uma busca modesta, talvez, por uma nova forma de cosmos — menos cósmica, mais cotidiana.

No fundo, talvez o acomismo não seja apenas a ruína, mas o intervalo em que decidimos se vamos continuar como poeira flutuando… ou se vamos, juntos, desenhar novamente a figura do mundo.

Todo mundo quem?

Um ensaio sobre a multidão invisível

Todo mundo disse que não era uma boa ideia. Todo mundo compartilhou aquele vídeo. Todo mundo pensa assim. Todo mundo sabe disso. Mas quem é esse tal de todo mundo? A gente cresce ouvindo que "todo mundo faz", e com isso, sem perceber, essa entidade anônima vai ganhando uma autoridade quase divina no nosso cotidiano. Como se fosse um conselho de sábios invisíveis que opinam sobre o certo e o errado, o bom e o mau, o que se deve vestir, comer, pensar, postar, sentir.

Mas se pararmos um segundo para perguntar — com a seriedade de uma criança que acabou de descobrir que Papai Noel é o pai usando algodão — quem exatamente é esse todo mundo, a coisa começa a desmoronar. Porque ninguém sabe ao certo. “Todo mundo” nunca se apresenta com CPF, nem com rosto, nem com argumento. Ele age como uma nuvem densa de opiniões acumuladas, que paira sobre nós com o peso da norma.

O anonimato do consenso

Na filosofia social, essa figura pode ser associada ao que o pensador alemão Martin Heidegger chamou de o impessoal — o das Man em alemão. Segundo ele, vivemos muitas vezes no modo de ser do “se faz”, “se pensa”, “se diz”, como se nossas ações fossem conduzidas por um agente neutro e coletivo. Heidegger não está falando de uma pessoa específica, mas de um modo de existência em que deixamos de ser singulares para ser apenas mais um na massa que segue o fluxo. O “todo mundo” é o das Man agindo: ele vive em nós quando não somos nós mesmos.

É nesse espaço indistinto que mora o conforto da aprovação. A sensação de estar alinhado com o que “se espera” nos poupa do risco de errar sozinhos. Por isso tanta gente se agarra a esse ente abstrato: porque pensar diferente, querer diferente ou até ser diferente pode significar sair da sombra segura do todo mundo e encarar a própria solidão.

Todo mundo não cabe em todo mundo

O problema é que esse “todo mundo” costuma excluir mais do que incluir. Ele silencia quem discorda, quem se expressa fora do padrão, quem vive na margem. Quando dizemos “todo mundo está fazendo”, muitas vezes estamos repetindo o que um grupo muito específico, geralmente privilegiado ou mais visível, está fazendo. O resto — a maioria silenciosa, invisível ou ignorada — fica de fora da equação.

Em termos sociológicos, podemos pensar com Pierre Bourdieu, que nos lembra como as práticas sociais carregam distinções. Aquilo que parece ser “universal” geralmente é o gosto de um grupo dominante apresentado como se fosse natural. Então, o "todo mundo" é, muitas vezes, uma ficção construída a partir da norma dominante. O que é todo mundo na zona sul de Porto Alegre pode não ser ninguém no sertão da Bahia.

Desobedecer o todo

Talvez a pergunta mais filosófica seja: precisamos mesmo de um “todo mundo”? Claro, somos seres sociais, desejamos pertencimento, somos construídos pela linguagem do outro. Mas há uma diferença entre viver em relação e viver em submissão. Seguir o “todo mundo” por medo de errar é uma forma sutil de servidão.

A desobediência criativa — como propunha Michel Foucault — pode ser uma forma de existência mais autêntica. É no momento em que duvidamos da voz que fala em nome de todos, que a nossa voz começa a tomar forma. E se ninguém mais estiver dizendo o que você está dizendo, talvez seja exatamente por isso que você precise dizer.

Conclusão desconfortável:

Então, da próxima vez que alguém disser “todo mundo pensa assim”, pergunte com gentileza filosófica: todo mundo quem? Talvez essa pergunta simples já comece a desatar o nó de muitas certezas. E quem sabe, no silêncio entre uma resposta e outra, você encontre um espaço de liberdade — pequeno, mas genuíno — para pensar o que ninguém está pensando ainda. E nesse instante, você deixará de ser “todo mundo” para ser, enfim, alguém.

Priming

A sugestão invisível do ser

Estava sorvendo meu mate quente entre as mãos e, sem perceber, já estava me sentindo mais aberto à conversa. Algo no calor, no vapor subindo, na pausa do gesto, parecia me convidar ao acolhimento. Logo pensei, não é só costume ou tradição — é como se o corpo, ao sentir o calor, se lembrasse de como é bom confiar. E é aí que me veio a história do priming: aquele efeito curioso em que estímulos sutis moldam nossos pensamentos e atitudes, mesmo sem a gente notar. Como um mate que, antes de esquentar por dentro, aquece por fora e muda o jeito que olhamos o outro.

Vivemos sob a impressão de que escolhemos. A cada passo, a cada palavra, imaginamos que uma vontade sólida nos guia, que um “eu” pensante, firme e indivisível, decide o rumo da vida. No entanto, a teoria do priming, oriunda da psicologia cognitiva, oferece um espelho desconcertante: talvez não sejamos tão senhores de nossas decisões quanto acreditamos.

Priming é a influência sutil — e muitas vezes inconsciente — de estímulos prévios sobre nossas ações e pensamentos. Ao sermos expostos a uma palavra, imagem ou ideia, reagimos ao mundo de maneira alterada, mesmo sem nos darmos conta disso. A mente responde a sugestões silenciosas. Mas o que esse fenômeno revela filosoficamente?

I. O eu moldável: sujeito ou efeito?

O conceito de sujeito autônomo, herança iluminista, pressupõe uma consciência centrada, capaz de deliberar racionalmente. No entanto, se um simples cartaz com palavras de gentileza aumenta a probabilidade de alguém ser educado, o que resta da liberdade?

O filósofo francês Michel Foucault já desconfiava da ilusão de um sujeito fixo. Para ele, somos atravessados por discursos, moldados por regimes de saber e poder. O priming, nesse contexto, seria a evidência científica de que nossos gestos nascem de gramáticas invisíveis, de redes simbólicas que operam abaixo da superfície da consciência.

II. Liberdade sob influência: a ilusão do espontâneo

Se somos suscetíveis a influências mínimas, o livre-arbítrio seria uma ficção? Não exatamente. O priming não determina, mas inclina. Como uma brisa que desvia levemente o curso de um barco, ele mostra que nossas decisões não surgem no vácuo. Elas são respostas condicionadas por contextos anteriores. A liberdade, então, não é absoluta — é situada, contextual, e talvez até relacional.

A verdadeira pergunta filosófica não é "somos livres?", mas: de que somos feitos? Se memórias, emoções e estímulos moldam nossos gestos, talvez a identidade não seja uma estrutura, mas um campo de forças, um jogo de sugestões internas e externas.

III. Priming como estética do mundo: o invisível que age

Há algo poético no fato de que uma palavra lida em silêncio possa modificar uma atitude. É como se o mundo sussurrasse possibilidades, e nós, atentos ou não, dançássemos ao ritmo de suas sugestões.

Nesse sentido, o priming toca a filosofia de Merleau-Ponty, quando este afirma que o corpo é a abertura ao mundo — não há separação radical entre o sujeito e o ambiente. O corpo percebe, responde, antecipa. Ele não espera a consciência: ele age. O priming, então, é uma forma de estética da existência — o modo como o mundo nos pinta, antes mesmo de sabermos que estamos na tela.

IV. Filosofia do cuidado: cultivar o invisível

Se somos permeáveis ao que nos rodeia, talvez a ética esteja em cuidar do ambiente que nos constitui. Escolher palavras, imagens, sons e silêncios que nos moldem de maneira mais consciente. Assim como a alimentação influencia o corpo, os estímulos moldam o espírito.

A filosofia contemporânea não pode ignorar o priming — não como mais um fenômeno psicológico, mas como uma chave para repensar o que significa ser humano num tempo em que o inconsciente se revela moldável, acessível e, muitas vezes, manipulado.

A liberdade depois do priming

O priming não anula a liberdade; ele a problematiza. Mostra que a autonomia talvez esteja menos em resistir a influências e mais em compreendê-las. Saber que somos atravessados por sinais invisíveis é o primeiro passo para cultivar uma consciência mais ampla e gentil.

O filósofo não é mais apenas o que pensa, mas o que se pergunta: “o que está pensando por mim neste exato momento?”

Biopolítica e Subjetivação

O corpo que obedece sem saber

Nem sempre o poder grita ordens. Às vezes, ele sussurra no fone de ouvido enquanto você corre na esteira da academia. Outras vezes, está na sua planilha de produtividade, na forma como você se veste para o trabalho, ou na sua preocupação constante em parecer “alguém bem resolvido” nas redes sociais. O poder moderno não manda, forma. Ele molda a alma como quem alisa uma peça de barro. É nessa moldagem que surgem os conceitos de biopolítica e subjetivação.

O filósofo francês Michel Foucault ajudou a nomear essa mutação. Antigamente, o poder era soberano: o rei mandava, o súdito obedecia — uma lógica clara que se expressava, por exemplo, nas execuções públicas da Idade Média, quando o corpo do condenado era exibido como um aviso e demonstração do poder estatal absoluto. Esse poder era “poder sobre a morte”.

Mas, a partir do século XVIII, algo mudou. O poder passou a se preocupar mais com a vida do que com a morte — com a saúde da população, a disciplina dos corpos, o aumento da produtividade. Isso é a essência da biopolítica. Um exemplo histórico marcante desse movimento foi o surgimento das escolas, hospitais e prisões modernos — instituições que Foucault chamou de “disciplinadoras”. Nas escolas, por exemplo, o tempo dos alunos é rigorosamente dividido, os corpos são orientados a sentar, levantar, andar de uma forma precisa. Esse controle minucioso dos corpos visava formar indivíduos “úteis” para a sociedade industrial nascente.

Pense em como o corpo deve estar “em forma”, como a alimentação deve ser “consciente”, como o tempo precisa ser “bem gerido”. Essas obrigações não vêm de um ditador, mas de um conjunto difuso de normas sociais que fazem parecer que você escolheu tudo isso — mesmo que só esteja se adaptando para sobreviver socialmente.

A isso Foucault chama de subjetivação: o processo pelo qual nos tornamos sujeitos... sujeitos de nós mesmos, moldados por discursos, normas e instituições. Aprendemos a nos olhar com os olhos do poder. O controle, portanto, deixa de ser externo. Ele se torna interno e cotidiano.

Um exemplo histórico muito ilustrativo é a forma como as campanhas de saúde pública, no século XX, passaram a responsabilizar o indivíduo por sua própria saúde — desde a luta contra o tabagismo até o incentivo à prática de exercícios. O cidadão moderno é convidado a ser um “empresário de si mesmo”, como chama o filósofo Michel Foucault, responsável por gerir seu corpo e seu estilo de vida para se manter “produtivo” e “saudável”.

Outro exemplo mais recente e marcante foi a pandemia da COVID-19, quando os governos impuseram medidas que literalmente tocaram o corpo e a rotina das pessoas: uso obrigatório de máscaras, distanciamento social, quarentenas. Essas intervenções sanitárias ilustram a biopolítica em ação, onde o controle da vida coletiva se dá pela regulação detalhada dos comportamentos individuais. E mais: a vigilância digital para rastrear contatos e o controle da circulação mostram como o poder biopolítico evolui para formas de controle cada vez mais sutis e tecnológicas.

Além disso, regimes autoritários do século XX, como o nazismo e o stalinismo, revelam outra face da biopolítica: a biopoder pode assumir a forma de biopoder necropolitico, que decide quem vive e quem morre, e como os corpos são manejados para preservar ou exterminar populações. Nessas situações extremas, o controle da vida alcança sua forma mais cruel, com eugenia, campos de concentração e repressão sistemática.

Veja o caso das redes sociais. O "perfil" virou nossa pequena monarquia: ali somos reis da nossa imagem, mas também súditos do que esperam de nós. Seguimos tendências, performamos felicidade, engajamos com o que é aceitável. A liberdade é vendida como total, mas a moldura é estreita.

O mais curioso é que essa forma de poder não quer apenas obedientes — quer sujeitos ativos, autônomos e produtivos, desde que não saiam do trilho. Ser "livre", nesse jogo, é saber gerir a si mesmo com eficiência. Tornamo-nos, sem perceber, nossos próprios administradores e vigilantes.

Como sair disso? Foucault não propõe uma fuga total, mas o exercício constante da crítica. Segundo ele, a filosofia serve para inquietar os modos de pensar dados como naturais. Subverter, ainda que em pequenos gestos, a normalidade imposta. Ser sujeito, talvez, possa incluir a escolha de não se encaixar completamente.

No fim das contas, o corpo que obedece sem saber ainda pode dançar fora do ritmo — mesmo quando a música do mundo quer que ele siga a batida certa.

Pensar em Três Tempos

Sentado num banco de praça ou vendo o tempo passar da janela de um ônibus, às vezes a gente se pega pensando: como é que a humanidade chegou até aqui? De deuses com raios nas mãos a foguetes em Marte, tem um salto curioso. Essa inquietação foi também a de Auguste Comte, no século XIX. Ele não estava na praça nem no ônibus, mas olhava o mundo com olhos de quem queria encontrar uma lógica no caos da história do pensamento humano.

Comte propôs uma ideia ousada: a mente humana evolui em três grandes estágios. Quase como se a cabeça da humanidade fosse uma criança, depois adolescente, e então adulta. Mas será mesmo que crescemos tanto assim?

A teoria: os três degraus da escada comtiana

Para Comte, a humanidade atravessa três fases, tanto no plano coletivo quanto individual:

1. Estágio Teológico – Aqui, o mundo é explicado por vontades sobrenaturais. Um raio cai? Foi Zeus. A chuva demora? É porque os deuses estão zangados. É o tempo da fé e da personalização da natureza.
2. Estágio Metafísico – Agora os deuses saem de cena, mas não completamente. Eles são substituídos por forças abstratas, como “natureza”, “vontade universal” ou “essência”. Já é um pensamento mais racional, mas ainda não científico.
3. Estágio Positivo – O auge, segundo Comte. A mente humana finalmente para de buscar causas ocultas e passa a estudar as leis dos fenômenos com base em observação, experimentação e método científico. Nada de “por que”, agora só se pergunta “como funciona?”.

Comte acreditava que só no estágio positivo poderíamos construir uma sociedade verdadeiramente racional, guiada pela ciência e pela ordem. Uma espécie de tecnocracia iluminada, com cientistas e engenheiros como novos sacerdotes do saber.

As rachaduras da escada: críticas à teoria

Mas nem todo mundo subiu essa escada com gosto. Muitos pensadores apontaram que, apesar de elegante, a teoria de Comte tem furos na parede da realidade.

 1. A ilusão do progresso linear

Crítico: Michel Foucault

A ideia de que todos os povos caminham exatamente pelos mesmos degraus ignora a pluralidade das culturas e histórias. Foucault mostrou que o saber não evolui de forma linear, mas se reorganiza por rupturas, descontinuidades e relações de poder. A noção de “progresso inevitável” é uma construção do Ocidente moderno, que impõe sua visão como universal.

 2. O cientificismo como nova religião

Crítico: Friedrich Nietzsche

Comte acreditava tanto na ciência que propôs uma espécie de “Religião da Humanidade”. Nietzsche viu nisso uma substituição de deuses por ídolos modernos: a ciência vira fé, e o “homem racional” vira sacerdote. Para ele, esse tipo de racionalismo é uma forma disfarçada de niilismo — uma tentativa desesperada de dar sentido à existência sem encarar seu vazio trágico.

 3. A ciência não é neutra nem perfeita

Crítico: Thomas Kuhn

Em seu livro A Estrutura das Revoluções Científicas, Kuhn mostrou que a ciência não avança de forma contínua e neutra, mas por meio de rupturas paradigmáticas, disputas internas e influências sociais. A crença comtiana na objetividade pura da ciência foi duramente abalada. A ciência também erra, é política e está sujeita a modas intelectuais.

 4. As três fases não se excluem

Crítico: Clifford Geertz

Geertz, antropólogo interpretativo, mostrou que o pensamento simbólico, religioso e metafísico continua presente mesmo em sociedades tecnologicamente avançadas. Culturas não substituem uma lógica por outra: elas combinam e reinterpretam ideias diversas. Isso derruba a ideia de uma evolução em linha reta. Na vida real, carregamos todos os estágios ao mesmo tempo.

A força e o perigo das classificações

No fundo, a teoria de Comte é uma tentativa de organizar a história da mente humana em uma linha reta, clara, sem desvios. Isso ajuda a pensar, mas pode enganar. A realidade é mais feita de círculos, espirais, voltas e retornos do que de linhas retas.

As ideias de Comte ajudaram a consolidar a sociologia como campo científico — e isso é um mérito imenso. Mas sua teoria, quando tomada como verdade absoluta, escorrega no autoritarismo da razão. Como se quem ainda pensa com os pés no mito ou no mistério fosse um ser inferior, um atraso.

Epílogo: talvez estejamos nos três estágios ao mesmo tempo

Hoje, podemos usar um aplicativo com inteligência artificial e depois fazer uma oração antes de dormir. Estudar física quântica e ainda assim buscar um sentido espiritual para a vida. Talvez o ser humano não “evolua” de forma limpa, mas misture tudo, como quem carrega nas costas a infância, a adolescência e a maturidade — todas juntas, no mesmo corpo, no mesmo tempo.

E quem sabe seja justamente essa contradição que nos torna... humanos.

Ser Excêntrico

...é ser fora do eixo?

Que palavra boa, essa: excêntrico. Literalmente, do grego ekkentros, quer dizer “fora do centro”. E talvez isso já diga quase tudo.

Ser excêntrico é não girar no eixo dos outros. É não se preocupar se o bonde segue para a direita enquanto você caminha para a esquerda assobiando uma música esquecida. É usar uma boina vermelha num mundo de bonés pretos, comer bergamota no cinema, chamar a atenção sem querer ou querendo muito — pouco importa.

Excêntrico é aquele vizinho que cria galinhas no apartamento e lhes dá nomes de filósofos. É a colega de trabalho que prefere escrever seus relatórios à mão, com caneta tinteiro, no meio da era digital. É o tio que guarda canecas rachadas porque “a imperfeição tem charme”.

Mas o excêntrico não é necessariamente um extravagante. Nem sempre salta aos olhos. Às vezes é só alguém que recusa o script silenciosamente: não usa redes sociais, não liga para séries do momento, não troca o celular há cinco anos. E vive bem assim.

A sociedade moderna adora sugerir que há um “centro” de comportamento: comprar isso, vestir aquilo, sonhar com aquilo outro. Mas o excêntrico é um lembrete vivo de que esse centro é apenas uma construção — e pode ser abandonado sem culpa.

O filósofo francês Michel Foucault diria que o excêntrico encarna a “diferença” que resiste às normalizações do poder. Ele lembra que a vida pode ser outra coisa — um desvio alegre, um ruído num coro afinado demais.

No fundo, toda criança é um pouco excêntrica. Ela inventa brincadeiras sem sentido, fala sozinha com objetos, mistura real e imaginário sem pedir licença. Só depois é que ensinamos a ela que há um "centro" — horários, modos, jeitos, expectativas.

Talvez ser excêntrico, no fundo, seja uma forma de não esquecer essa infância secreta que mora em todo mundo.

E quem sabe o mundo precise de mais excêntricos — esses seres estranhos que não levam tão a sério o que deveria ser levado muito a sério.

Alternativa a Obediência

Nem sim, nem não — mas outra coisa

Recordo que certo dia, no trabalho, meu chefe me pediu algo que, no fundo, não fazia o menor sentido. Não era absurdo, não era imoral, apenas… vazio. Um protocolo. Uma dessas ordens que vêm por vício, não por necessidade. Aquela coisa que você obedece por inércia ou desobedece por birra.

Eu quase fui pelo sim. E depois, quase fui pelo não.

Mas parei.

Fiquei em silêncio por três segundos — o que, no ritmo da empresa, é uma eternidade — e disse: “Me explica por que isso é importante?”

Ele piscou. Não esperava. Talvez nem ele soubesse por quê. E foi aí que percebi: obedecer seria passar por cima de mim. Desobedecer seria passar por cima dele. Mas perguntar foi passar por dentro da situação.

Existe um caminho entre o “sim, senhor” e o “não vou fazer”.

É o caminho de quem decide com consciência. De quem não se curva nem se rebela, mas se coloca.

A terceira via tem cara de pergunta

Ela não levanta a voz, mas também não abaixa a cabeça.

Ela pergunta, considera, pensa, reavalia. Às vezes chega ao “sim”, outras ao “não”, mas o que importa é como chegou lá.

Na família, por exemplo. Você já foi chamado para um almoço onde não queria ir? Não porque odeia a comida, mas porque a conversa te esgota, o ambiente te aperta, você sente que está lá só para cumprir tabela?

A obediência vai por educação. A desobediência inventa uma desculpa.

A terceira via liga antes e diz: “Queria te ver de verdade, sem pressa. Que tal um café só nós dois na quarta?”

Repare: não é fuga. É criação.

Fazer o que se deve — mas porque se escolhe

O filósofo francês Michel Foucault falava disso quando propunha o “cuidado de si”. Para ele, liberdade não é fazer tudo o que se quer. É cultivar uma escuta interior tão afiada que você se torna capaz de decidir — e não apenas reagir. A obediência age por medo. A desobediência por impulso. A terceira via, por consciência.

Na prática, ela é menos dramática e mais sutil. É aquela resposta que não se espera. Aquela sugestão que muda o rumo da conversa. Aquela decisão que respeita os outros sem se trair.

Um amigo meu, professor, conta que um aluno dele um dia disse: “Não vou fazer a tarefa.”
Ele respirou e disse: “Tudo bem. Mas me conta o que você faria no lugar.”
E o aluno, meio pego de surpresa, acabou propondo outra forma de aprender — melhor, aliás.

Nem obedeceu nem desobedeceu. Criou.

No fim das contas…

…a terceira via é o lugar onde mora a autenticidade.

Nem passiva, nem agressiva. Apenas viva.

Não se trata de dizer sim ou não. Mas de estar presente o bastante para entender o que a situação realmente pede — e o que você está disposto a oferecer.

É mais fácil seguir ordens. É mais fácil romper com tudo. Difícil mesmo é pensar no meio do caminho. Mas é nesse meio que a liberdade amadurece.

Política: entre o gado e o grito

Vivemos uma época em que a política virou torcida. Ou você bate palma pra tudo que seu time faz, ou vira hater profissional do outro lado. Mas e se a gente não quiser ser nem mascote nem hater?

Um conhecido meu, eleitor engajado, me disse: “Se criticar meu candidato, você está ajudando o inimigo.”

Respondi: “E se eu criticar pra ajudar ele a ser melhor?”

Essa é a terceira via política: aquela que critica sem querer destruir, e que elogia sem idolatrar.

Ela não se baseia na fidelidade cega, nem no cancelamento automático.

Ela existe onde o debate ainda respira, onde pensar vale mais que gritar.

Não é centrão. É centro de gravidade.

Religião: entre o dogma e o deboche

Numa cerimônia religiosa, o padre pediu que todos se ajoelhassem. Um senhor idoso ao meu lado não se ajoelhou, mas também não ficou de pé, desafiador. Ele apenas sentou com reverência, olhos fechados, mãos no peito.

Ele não estava desobedecendo. Estava interpretando com o corpo aquilo que fazia sentido pra ele. Nem fanático, nem debochado. Um tipo raro de fé: silenciosa, adaptada, presente.

A terceira via da espiritualidade não é “sou religioso” nem “sou ateu revoltado”.

É: “Estou buscando, estou ouvindo, estou escolhendo o que me transforma com honestidade.”

Ela entra no templo… e sai com perguntas.

Escola: entre copiar e desafiar

Uma aluna de 13 anos se recusou a fazer a lição de matemática. A professora, paciente, perguntou por quê.

“Porque eu já sei fazer. Posso tentar um desafio mais difícil?”

Não era birra. Era vontade de aprender.

A escola tradicional adestra. A rebeldia anárquica rejeita tudo. A terceira via educa para o discernimento.

É ensinar a perguntar: “Por que estou aprendendo isso?”

E, se a resposta fizer sentido, seguir com interesse próprio, não só por obrigação.

Amor: entre ceder e confrontar

Num relacionamento, às vezes surge aquela encruzilhada: ou eu cedo e me anulo, ou eu me imponho e crio guerra.

Mas existe o outro jeito: conversar antes que a crise vire abismo.

É perguntar: “O que em mim você está tentando mudar?”

E também perguntar a si mesmo: “Estou disposto a mudar isso por mim, ou só por medo de perder?”

A terceira via amorosa é vulnerável, mas firme.

Ela não obedece por carência, nem desobedece por orgulho. Ela constrói acordos que respeitam ambos os lados — inclusive o seu.

Entre a cruz e a espada, invente um banquinho

A vida parece nos empurrar para escolhas binárias: isso ou aquilo. Mas a maturidade começa quando você entende que pode não escolher nenhuma das opções prontas — e ainda assim agir com responsabilidade.

A terceira via é a arte de inventar o próprio jeito de estar no mundo.

Nem servil, nem reativo. Mas criador.

E como disse Fernando Pessoa, num de seus momentos mais lúcidos:

“Navegar é preciso; viver não é preciso.”

Ou seja: viver não é seguir rotas. É estar atento à bússola interior — mesmo quando o mapa só mostra o sim e o não.

Ilusão do Controle

A grande questão atual é: Liberdade ou Algoritmo?

Vivemos na era da hiperconectividade, onde cada decisão que tomamos parece estar impregnada por uma sensação de escolha autônoma e consciente. No entanto, um olhar mais atento sobre nossa relação com a tecnologia revela um paradoxo inquietante: estamos realmente exercendo nossa liberdade ou somos apenas peças movidas por um tabuleiro algorítmico que antecipa, orienta e molda nossas escolhas?

A filosofia do controle sempre esteve no cerne das discussões sobre a liberdade. Desde os tempos de Platão, com sua caverna metafórica, até Michel Foucault e suas reflexões sobre o biopoder e a sociedade disciplinar, a humanidade tem questionado até que ponto suas ações são genuinamente autônomas. Na contemporaneidade, esse dilema assume um novo contorno: a inteligência artificial e os algoritmos das redes sociais tornaram-se arquitetos invisíveis da nossa realidade cotidiana.

A personalização dos conteúdos que consumimos é um exemplo claro desse fenômeno. O que parece ser uma facilidade — a curadoria automática que nos entrega músicas, notícias e produtos sob medida —, também restringe nossa exposição a diferentes perspectivas. O conceito de "bolhas de informação", popularizado por Eli Pariser, evidencia como os algoritmos nos enclausuram em um ecossistema onde nossas próprias preferências passadas determinam nosso futuro. Assim, não escolhemos verdadeiramente — apenas seguimos um caminho previamente pavimentado por padrões de consumo e comportamento que os sistemas identificam e reforçam.

Zygmunt Bauman, ao falar da modernidade líquida, destacou como as estruturas sociais tornaram-se voláteis e imprevisíveis. No entanto, a lógica algorítmica desafia essa fluidez ao transformar nossas interações em previsões estatísticas altamente confiáveis. Assim, o livre arbítrio se torna questionável: se tudo o que escolhemos é, na verdade, o resultado de sugestões e predições baseadas em nosso histórico digital, ainda podemos falar em liberdade?

A resposta a essa indagação não é simples. Foucault nos lembra que toda forma de poder também abre brechas para a resistência. Se, por um lado, somos influenciados por uma arquitetura invisível de dados, por outro, podemos cultivar uma consciência crítica e buscar ativamente a diversidade de informação. Em outras palavras, reconhecer a existência dos algoritmos e seus impactos sobre nossas decisões já é um primeiro passo para recuperar parte do controle sobre nossa própria subjetividade.

Em um mundo onde a ilusão de autonomia é meticulosamente mantida por um sistema de dados, talvez a verdadeira liberdade esteja na capacidade de questionar, de escapar — mesmo que temporariamente — da previsibilidade algorítmica e experimentar o inesperado. A próxima vez que você der play em uma música recomendada, ler uma notícia sugerida ou comprar um produto indicado, pergunte-se: foi você quem escolheu ou foi o algoritmo que escolheu por você?

Paranoia

Entre a Cautela e o Delírio

Outro dia, ouvi alguém cochichando em um café. Automaticamente, meu cérebro lançou uma hipótese: estavam falando de mim. Claro que não estavam, mas, por um instante, a paranoia fez seu trabalho – aquele impulso irracional de achar que tudo gira ao nosso redor. Todos já sentimos algo parecido, uma ligeira desconfiança que se infiltra sem convite, transformando coincidências em complôs. Mas o que realmente define a paranoia? E até que ponto ela é um desvio ou apenas uma extensão exagerada de um mecanismo natural da mente?

A paranoia é, essencialmente, uma percepção distorcida da realidade, em que eventos casuais são interpretados como parte de uma conspiração contra o sujeito. Mas se olharmos de perto, há um espectro amplo de paranoia: desde uma desconfiança cotidiana até delírios persecutórios graves. O filósofo Michel Foucault, em sua análise do poder e das instituições, nos lembra que o olhar vigilante do outro pode moldar a nossa subjetividade. Será, então, que a paranoia também nasce de um mundo que constantemente nos observa e avalia?

De certa forma, a paranoia pode ser vista como um mecanismo de sobrevivência. O ser humano evoluiu para detectar padrões e ameaças no ambiente, antecipando perigos. No entanto, quando essa habilidade se torna hipertrofiada, enxergamos armadilhas onde há apenas coincidências. Jean-Paul Sartre descrevia algo parecido ao falar sobre "o olhar do outro" em sua filosofia existencialista: a consciência de que somos vistos nos coloca em um estado de alerta constante, como se estivéssemos sempre sob julgamento.

Por outro lado, há a paranoia coletiva, aquela que se espalha como um incêndio. Em tempos de redes sociais e teorias da conspiração, a paranoia não é apenas individual, mas se torna um fenômeno social. Quando grupos inteiros passam a desconfiar sistematicamente de instituições, da ciência e da própria realidade, caímos em um terreno perigoso onde qualquer fato pode ser reinterpretado como parte de uma grande manipulação oculta.

No fim, a paranoia nos convida a refletir sobre a tênue fronteira entre a prudência e o delírio. Um pouco de desconfiança pode nos proteger, mas quando a suspeita se torna regra e não exceção, corremos o risco de perder o contato com a realidade. Talvez a solução esteja em cultivar uma vigilância equilibrada – atentos ao mundo, mas sem nos tornarmos prisioneiros de nossos próprios fantasmas.