MARÉ CHEIA PAPAREIA

segunda-feira, 20 de abril de 2026

Transgressão e o Sagrado

Tem dias em que a gente percebe que a vida “normal” é estreita demais. Tudo funciona, tudo está no lugar — mas falta alguma coisa. Não é exatamente felicidade, nem sentido. É intensidade. Como se viver fosse mais do que cumprir regras invisíveis.

Foi nesse tipo de desconforto que encontrei Georges Bataille — um pensador que teve a coragem de olhar para aquilo que a maioria prefere manter à margem: o erotismo, a transgressão e o sagrado. E o mais curioso é que, para ele, esses três temas não estão separados. Eles formam um mesmo campo de experiência.

O interdito e a fissura

A vida social é construída sobre proibições.

Não matar, não invadir, não expor demais, não atravessar certos limites. Esses interditos organizam o mundo — tornam possível a convivência, a estabilidade, a continuidade.

Mas há algo curioso: toda proibição carrega, em si, a possibilidade de ser rompida.

E mais — o desejo de rompê-la.

Bataille percebe que a transgressão não é um acidente. Ela é o outro lado da regra. Não existiria sem ela.

É como se a ordem precisasse da sua própria ruptura para continuar existindo.

Erotismo: mais que desejo

Quando Bataille fala de erotismo, ele não está pensando apenas em prazer ou atração. Ele está falando de uma experiência limite.

O erotismo, para ele, é o momento em que o indivíduo deixa de ser completamente fechado em si mesmo.

Há uma espécie de dissolução:

do controle
da separação
da identidade rígida

Não se trata apenas de encontro com o outro, mas de uma suspensão temporária das fronteiras que nos definem.

E é isso que torna o erotismo inquietante.

Porque, no fundo, ele toca numa verdade difícil:

o “eu” não é tão sólido quanto parece.

Transgressão: atravessar sem destruir

Mas a transgressão, em Bataille, não é simplesmente destruir regras.

Se fosse isso, ela perderia o sentido.

A transgressão verdadeira mantém a regra ao mesmo tempo em que a atravessa. Ela não elimina o limite — ela o ilumina.

Pense em certos momentos da vida:

uma decisão impulsiva que rompe um padrão
uma escolha que desafia expectativas sociais
um gesto que parece “errado”, mas revela algo essencial

Esses momentos não anulam a ordem. Eles a colocam em evidência.

Como se dissesse: “isso existe — e eu sei disso — mas mesmo assim vou além”.

O sagrado: aquilo que separa

Aqui o pensamento de Bataille dá uma virada interessante.

O sagrado não é, para ele, apenas o “divino” no sentido religioso tradicional. É tudo aquilo que é separado do uso comum.

Algo sagrado não pode ser tratado como qualquer coisa.

E, curiosamente, o sagrado tem dois polos:

o puro, elevado
e o impuro, perigoso

Um templo e um sacrifício pertencem ao mesmo campo.

Ambos lidam com aquilo que está fora da normalidade cotidiana.

O ponto de encontro

É aqui que tudo se conecta.

O erotismo, a transgressão e o sagrado se encontram porque todos lidam com a mesma experiência fundamental:

a ruptura da continuidade ordinária da vida.

O erotismo rompe a separação entre indivíduos
A transgressão rompe a estabilidade das regras
O sagrado rompe o uso comum das coisas

Em todos os casos, há uma passagem — um atravessamento.

Um exemplo silencioso

Pense em um momento em que você fez algo que não estava planejado — algo que fugiu completamente da lógica do seu dia.

Não precisa ser algo extremo.

Pode ser:

uma conversa inesperada que mudou seu humor
uma decisão que você não saberia justificar
um instante em que tudo pareceu mais intenso do que deveria

Esses momentos têm algo em comum: eles escapam da utilidade.

E, por isso mesmo, marcam.

O risco e a atração

Por que essas experiências nos atraem?

Porque elas nos colocam diante de algo que normalmente evitamos:

a perda de controle.

A sociedade nos treina para manter distância disso. Mas, ao mesmo tempo, algo em nós busca exatamente esse limite.

É uma tensão constante:

entre segurança e vertigem
entre ordem e excesso
entre identidade e dissolução

Uma leitura incômoda

Se a gente leva Bataille a sério, surge uma ideia difícil de engolir:

viver plenamente talvez envolva aceitar certo grau de ruptura.

Não viver apenas dentro das regras… mas também nos momentos em que elas tremem.

Não buscar o caos, mas reconhecer que ele faz parte da experiência humana.

Fechando a conversa

No fim das contas, erotismo, transgressão e sagrado não são temas distantes. Eles aparecem em pequenas fissuras do cotidiano — nos momentos em que a vida deixa de ser apenas funcional.

Talvez não seja confortável admitir isso.

Mas talvez seja honesto.

Porque, no fundo, aquilo que mais nos marca não é o que estava previsto.

É o que atravessou o limite —

e, por um instante, fez a gente sentir que estava realmente vivo.

Luta Amorosa

Há relações que não são tranquilas — e nem deveriam ser. Existe um tipo de vínculo em que o afeto não elimina o conflito, mas o intensifica. Amar alguém, nesses casos, não é encontrar repouso, mas entrar numa espécie de tensão permanente: querer o outro e, ao mesmo tempo, resistir a ele. É nesse terreno instável que podemos situar a ideia de “luta amorosa” em Karl Jaspers.

Para Jaspers, o amor autêntico não é fusão, não é dissolução de duas pessoas numa unidade confortável. Pelo contrário: ele preserva a distância. Cada indivíduo permanece um mundo próprio, irredutível, impossível de ser totalmente compreendido ou possuído. E é justamente isso que gera a luta. Amar alguém é querer alcançá-lo — sabendo, ao mesmo tempo, que isso nunca será completo.

Essa luta não é uma guerra destrutiva, mas uma tensão criativa. Diferente de relações baseadas em acomodação — onde um cede, o outro domina, e tudo se estabiliza numa falsa paz —, a luta amorosa mantém os dois vivos, despertos. Há confronto, sim, mas um confronto que não busca aniquilar o outro, e sim afirmá-lo ainda mais. Como se dissesse: “eu não concordo com você — e justamente por isso levo você a sério.”

No cotidiano, isso aparece de formas muito concretas. Pense em duas pessoas que se amam, mas que têm visões diferentes de mundo. Uma quer estabilidade, a outra deseja mudança. Uma busca silêncio, a outra intensidade. A relação não se resolve eliminando uma dessas forças, mas sustentando o atrito entre elas. É nesse atrito que algo novo pode surgir — não um meio-termo apagado, mas uma forma mais ampla de existência.

Karl Jaspers via essa dinâmica como parte daquilo que ele chamava de “existência autêntica”. O outro não é um objeto que eu compreendo totalmente, mas um mistério que me desafia. E amar é justamente aceitar esse desafio. Não é reduzir o outro àquilo que me é confortável, mas permitir que ele me transforme — mesmo que isso doa.

Há aqui uma afinidade com a ideia de “comunicação existencial” em Jaspers: um encontro em que duas liberdades se reconhecem sem se absorver. Diferente de uma comunicação superficial — onde trocamos informações —, essa comunicação envolve risco. Ao me expor ao outro, eu me coloco em jogo. Posso ser questionado, desestabilizado, até desfeito em certas certezas.

Por isso, a luta amorosa não é um defeito da relação — é a própria condição dela. Onde não há tensão, talvez não haja encontro verdadeiro, mas apenas adaptação. Relações “sem conflito” muitas vezes escondem silêncio, desistência ou indiferença.

Mas é importante não romantizar: essa luta exige cuidado. Se perde o respeito, ela se transforma em dominação. Se desaparece a escuta, vira ruído. A luta amorosa só permanece viva enquanto há reconhecimento mútuo — enquanto cada um vê no outro não um adversário a ser vencido, mas uma liberdade a ser encontrada.

No fim, talvez amar seja isso: sustentar a proximidade sem destruir a distância. Permanecer junto sem deixar de ser dois. E aceitar que, nesse espaço entre um e outro, existe sempre uma tensão — não como um problema a ser resolvido, mas como o próprio lugar onde o amor acontece.

domingo, 19 de abril de 2026

Dilema de Eutifron

Tem perguntas que parecem simples… até você tentar responder sem tropeçar. O chamado dilema de Eutífron é exatamente assim: direto, curto — e profundamente desconcertante.

Ele aparece num diálogo de Platão, onde Sócrates conversa com Eutífron sobre algo aparentemente básico: o que é o “piedoso”, o “bom”, o “justo”?

E aí Sócrates solta a pergunta que muda tudo:

O que é bom é bom porque os deuses querem… ou os deuses querem porque é bom?

Parece um jogo de palavras, mas é uma bifurcação sem saída fácil.

Vamos dividir:

Primeira opção: algo é bom porque Deus (ou os deuses) quer.

Isso torna o bem dependente da vontade divina. O problema? A moral vira arbitrária. Se Deus quisesse o contrário, o contrário seria “bom”. Não há um padrão — só vontade.

Segunda opção: Deus quer algo porque aquilo é bom.

Aqui, o bem existe independentemente de Deus. Ele reconhece o que é bom, mas não o cria. O problema? Deus deixa de ser a fonte última da moral.

Esse é o dilema: ou a moral é arbitrária, ou não depende de Deus.

E não dá para ficar com as duas coisas ao mesmo tempo.

No cotidiano, isso aparece de formas menos filosóficas, mas igualmente tensas.

Quando alguém diz “isso é certo porque está na religião”, está mais próximo da primeira opção. A autoridade define o valor.

Quando alguém diz “isso é certo porque faz sentido, porque é justo”, está mais próximo da segunda. O valor parece existir por si.

Mas raramente percebemos que essas duas posturas carregam pressupostos diferentes — e incompatíveis.

O que Sócrates faz aqui não é dar uma resposta pronta. Ele faz algo mais incômodo: ele mostra que uma resposta simples talvez não exista.

E, ao fazer isso, desloca a discussão.

A questão deixa de ser apenas “o que é o bem?” e passa a ser “de onde vem a autoridade do bem?”

Ao longo da história, muita gente tentou escapar do dilema.

Alguns disseram que Deus é o próprio bem — não decide nem segue, mas é. Outros tentaram reformular a ideia de vontade divina, dizendo que ela não é arbitrária, mas essencialmente racional.

E há quem abandone completamente a referência divina e busque fundamentos éticos em outras bases: razão, empatia, convivência.

Nenhuma dessas soluções elimina totalmente a tensão — apenas a reorganiza.

O mais interessante é que o dilema de Eutífron não é só sobre religião. Ele é sobre autoridade.

Sempre que alguém define o que é certo, a pergunta volta, disfarçada:

Isso é certo porque foi dito… ou foi dito porque é certo?

Pensando bem, essa pergunta não destrói a moral. Mas tira dela a aparência de evidência imediata.

Ela nos obriga a sair do automático, a justificar, a pensar.

E talvez seja esse o ponto.

Platão, através de Sócrates, não queria apenas respostas corretas — queria inquietação bem orientada.

Porque, no fundo, o dilema não exige que você escolha um lado imediatamente.

Ele exige algo mais difícil:

que você não aceite nenhuma resposta… sem perceber o preço que ela cobra.

sábado, 18 de abril de 2026

Causa Primeira

Tem ideias que aparecem quando a gente menos espera — não no meio de um livro, mas no meio da vida mesmo. Tipo quando você pergunta “por que isso aconteceu?”… e a resposta puxa outra pergunta… e outra… e outra. De repente, você está numa escada infinita de causas, sem saber onde colocar o pé.

É nesse momento que nasce a intuição da “causa primeira”.

A noção é antiga, mas ganhou forma clássica com Aristóteles. Ele percebeu algo simples e perturbador: tudo o que acontece parece depender de algo anterior. Uma bola se move porque foi empurrada, que foi empurrada por alguém, que agiu por algum motivo… e assim por diante.

Mas essa cadeia não pode regredir ao infinito — pelo menos, pensava ele. Porque, se tudo depende de algo anterior, e nunca há um ponto de partida, então nada realmente começaria. Seria como uma fileira de dominós sem o primeiro toque.

Daí surge a ideia de um “motor imóvel”: algo que causa movimento sem ser causado.

Séculos depois, Tomás de Aquino retoma essa intuição e a organiza de forma mais teológica. Na famosa “segunda via”, ele argumenta que:

Existem causas no mundo;
Nada pode ser causa de si mesmo;
Não é possível uma regressão infinita de causas;
Logo, deve existir uma causa primeira não causada.

E ele identifica essa causa com Deus.

Mas, curiosamente, o argumento não depende imediatamente de religião. Ele começa com uma inquietação lógica: se tudo precisa de uma causa… o que causa o começo de tudo?

No cotidiano, a gente convive com versões simplificadas disso o tempo todo.

Você perde um compromisso e pensa: “foi porque acordei tarde”. Acordou tarde por quê? Dormiu mal. Dormiu mal por quê? Ansiedade. Ansiedade por quê? E assim vai.

Em algum momento, você para — não porque chegou na causa última, mas porque cansou. A vida prática exige um ponto de parada, mesmo que ele seja arbitrário.

A filosofia, por outro lado, não se contenta com esse “deixa assim”.

A ideia de causa primeira tenta fazer exatamente isso: encontrar um ponto que não precise de explicação externa. Um fundamento.

Mas aí surge um problema quase inevitável: se tudo precisa de causa, por que a causa primeira não precisa?

Essa é a objeção clássica. E ela não é trivial.

Alguns dizem que a causa primeira não “precisa” de causa porque é de uma natureza diferente — necessária, não contingente. Outros dizem que estamos aplicando regras do mundo (onde tudo parece depender de algo) a algo que, por definição, está fora desse sistema.

E há quem rejeite tudo isso e aceite o desconforto de uma regressão infinita — ou até a ideia de que o universo simplesmente “é”, sem um porquê último.

No fundo, a questão da causa primeira revela algo curioso sobre nós: nossa dificuldade em aceitar o sem-fundamento.

A gente quer um início, uma origem, um ponto firme. Talvez porque isso dê uma sensação de ordem, de sentido. Um mundo sem causa primeira é um mundo que não se explica completamente — e isso incomoda.

Mas talvez o incômodo seja revelador.

Pensando bem, a causa primeira funciona quase como um limite do pensamento. Um lugar onde a razão chega e diz: “daqui pra frente, ou eu salto… ou eu paro”.

Aristóteles saltou para o motor imóvel. Tomás de Aquino saltou para Deus. Outros preferiram não saltar — e ficaram ali, olhando o abismo da explicação sem fim.

E a gente, no dia a dia, faz algo parecido — só que em escala menor. A gente escolhe onde parar de perguntar.

Talvez a causa primeira não seja apenas uma resposta sobre o universo.

Talvez seja, antes de tudo, um espelho da nossa necessidade de que as coisas… comecem em algum lugar.

Iniciativa Criadora

Tem momentos em que a vida parece andar sozinha, como se a gente estivesse só acompanhando um roteiro já meio escrito. Rotina, hábitos, respostas automáticas. E, de repente, algo quebra esse fluxo — uma decisão inesperada, uma ideia que surge do nada, uma coragem que não estava no script. É aí que aparece o que dá pra chamar de “iniciativa criadora”.

Não como talento artístico, mas como impulso de começar algo novo no meio do já dado.

A filosofia nem sempre fala disso de forma direta, mas quando fala, costuma ser em tom quase vital. Henri Bergson, por exemplo, via a realidade como algo em fluxo contínuo, um devir que não se repete mecanicamente. Para ele, existe um élan vital, uma espécie de impulso criador que atravessa a vida e rompe com a simples repetição.

A iniciativa criadora seria justamente esse ponto onde a vida deixa de apenas continuar… e passa a inventar.

No cotidiano, isso não parece grandioso. Às vezes é pequeno, quase invisível.

É quando alguém decide mudar a forma como conversa com um filho.

Quando você resolve não responder do mesmo jeito de sempre.

Quando abandona uma ideia antiga que já não faz sentido.

Nada disso é espetacular — mas tudo isso rompe com o automático.

E romper com o automático é criar.

O curioso é que a gente costuma associar criação a liberdade total, como se fosse algo sem condicionamentos. Mas não é bem assim. A iniciativa criadora acontece dentro das circunstâncias, não fora delas.

Você não escolhe o ponto de partida — sua história, seu contexto, suas limitações. Mas, em algum momento, algo em você pode não se contentar em apenas continuar a linha.

E aí surge uma espécie de desvio.

Hannah Arendt tem uma ideia interessante que conversa com isso: a noção de “natalidade”. Para ela, cada ação humana carrega a possibilidade de um começo — não no sentido biológico, mas existencial. Agir é sempre, de algum modo, iniciar algo que não existia antes.

A iniciativa criadora não precisa ser revolucionária. Basta que seja realmente nova naquele contexto.

Mas existe um obstáculo silencioso: a inércia.

Não só a inércia física, mas a psicológica. A tendência de repetir, de manter, de seguir o que já está dado. É confortável. É previsível. E, muitas vezes, é necessário.

O problema é quando isso vira o único modo de existir.

Porque, sem iniciativa criadora, a vida vira apenas continuidade — não transformação.

Tem também um risco envolvido. Criar é sempre arriscar. Não há garantia de acerto, nem de reconhecimento. Às vezes, a iniciativa criadora parece até um erro no começo.

Mas talvez esse seja o ponto: o novo nunca chega com certificado de validade.

Pensando bem, a iniciativa criadora não é algo que a gente “tem” o tempo todo. Ela aparece em momentos específicos — quase como uma abertura. Um intervalo em que não estamos completamente presos ao que já fomos.

E nesses momentos, por menores que sejam, algo pode começar.

No fim, talvez a questão não seja “como ser criativo”, mas “onde ainda estamos apenas repetindo?”

Porque é justamente ali — no ponto em que a repetição começa a incomodar — que a iniciativa criadora encontra espaço.

Não como um gesto grandioso, mas como uma pequena ruptura.

E, às vezes, é só isso que basta para mudar a direção inteira de uma vida.

sexta-feira, 17 de abril de 2026

Sentido Sublime

Tem momentos em que a vida escapa do comum — não porque algo extraordinário aconteceu, mas porque algo, de repente, ganhou profundidade. Um silêncio que pesa mais do que palavras, uma paisagem que parece dizer algo que você não sabe traduzir, uma lembrança que não cabe na explicação. É como se o mundo, por um instante, deixasse de ser só “o que é” e se tornasse… mais.

É aí que começa o tal do sentido sublime.

A palavra “sublime” não aponta simplesmente para o belo. O belo é harmonia, proporção, conforto. O sublime, por outro lado, tem algo de excessivo — ele ultrapassa, quase ameaça, desloca.

Immanuel Kant dizia que o sublime aparece quando nos deparamos com algo tão grande ou tão poderoso que a nossa capacidade de compreender falha. Um céu infinito, uma tempestade, a ideia de eternidade. A imaginação tenta acompanhar… e não consegue.

Mas, paradoxalmente, é nesse fracasso que algo se revela: a razão percebe que há em nós uma capacidade que vai além da experiência sensível.

O sublime não está só no mundo — está no encontro entre o mundo e os limites da nossa mente.

No cotidiano, isso não precisa vir em forma de montanhas gigantes ou mares revoltos.

Às vezes, o sublime aparece em coisas discretas.

Num adeus que carrega mais do que a situação permite.

Num gesto simples que, por algum motivo, parece absoluto.

Na sensação de que aquele momento — banal por fora — é irrepetível.

É como se, por um instante, a vida revelasse uma camada que normalmente fica escondida.

Edmund Burke, antes de Kant, associava o sublime ao medo e ao assombro. Não o medo que paralisa, mas aquele que amplia a percepção — como quando você observa algo imenso e sente sua própria pequenez.

E essa sensação tem algo curioso: ela diminui o ego, mas amplia a experiência.

Você se sente menor… e, ao mesmo tempo, mais consciente.

O problema é que o sublime não é confortável. Ele não se deixa domesticar. Não vira rotina, não se encaixa em explicações fáceis, não pode ser reproduzido sob demanda.

E talvez por isso a gente evite.

Preferimos o previsível, o controlável, o explicável. O sublime, ao contrário, desorganiza — ele nos lembra que há mais no mundo (e em nós) do que conseguimos organizar em palavras.

Mas há um detalhe importante: o sublime não é algo que se possui. É algo que se atravessa.

Não dá pra guardar, repetir, acumular. Ele acontece — e passa. O que fica é uma espécie de marca, uma memória diferente, menos nítida e mais intensa.

Como se algo tivesse sido tocado, mesmo sem ser totalmente compreendido.

Pensando bem, o sentido sublime talvez não seja um “significado” no sentido comum. Não é uma resposta clara, nem uma explicação.

É mais uma abertura.

Uma experiência que não resolve a vida, mas a aprofunda.

E talvez seja isso que mais incomoda — e ao mesmo tempo mais atrai.

Porque, num mundo onde tudo tende a ser reduzido, explicado, medido… o sublime insiste em existir como aquilo que escapa.

Não como ausência de sentido, mas como excesso.

Um excesso que não cabe — e, justamente por isso, dá à vida aquela estranha sensação de que ela é maior do que conseguimos dizer.

Ensaio Sobre Viver

Viver não vem com manual — e talvez esse seja o primeiro incômodo. A gente cresce achando que, em algum momento, alguém vai explicar como tudo funciona: o trabalho, os afetos, o tempo, as escolhas. Mas o que acontece, na prática, é outra coisa. A vida não explica. Ela acontece — e a gente vai entendendo depois, quando dá.

Existe uma expectativa silenciosa de que viver bem é acertar. Fazer as escolhas certas, evitar erros, construir algo sólido. Mas, com o tempo, começa a surgir uma suspeita: e se viver não tiver tanto a ver com acertar, mas com sustentar o que acontece depois do erro?

Porque errar não é exceção. É estrutura.

Outro dia me peguei lembrando de decisões antigas — algumas boas, outras nem tanto. E percebi que nenhuma delas veio com garantia. Na hora, tudo parecia meio improvisado, como se eu estivesse montando um caminho enquanto andava. E talvez seja exatamente isso.

Se Jean-Paul Sartre estivesse sentado ao lado, provavelmente diria que estamos condenados à liberdade. Não no sentido bonito da palavra, mas no peso dela. Escolher o tempo todo, sem ter como escapar disso, é o que nos define. E também o que nos angustia.

Viver, então, começa a parecer menos como seguir um roteiro e mais como lidar com essa liberdade imperfeita. Não há como prever tudo, nem controlar os desdobramentos. A gente decide — e depois aprende a conviver com as consequências.

Mas há também um outro movimento, mais silencioso. À medida que o tempo passa, algumas coisas deixam de ter a urgência que tinham antes. Não porque perderam valor, mas porque a gente muda o jeito de olhar. O que antes era essencial vira detalhe. E o que parecia pequeno, de repente, ganha peso.

Michel de Montaigne talvez sorrisse diante disso. Ele escreveu ensaios não para ensinar a viver, mas para observar a própria experiência de estar vivo. Como quem diz: viver não é resolver um problema — é examinar um percurso.

E, nesse percurso, há dias comuns. Dias sem grandes acontecimentos, sem revelações, sem viradas. Durante muito tempo, eu achei que esses dias eram vazios. Hoje começo a desconfiar que são justamente eles que sustentam tudo. A vida não acontece só nos momentos extraordinários — ela se constrói no repetido, no quase invisível.

Talvez o maior equívoco seja esperar sentir que estamos “vivendo de verdade”. Como se isso fosse um estado claro, identificável. Mas viver, na maior parte do tempo, é discreto. Quase imperceptível enquanto acontece.

Só depois, olhando para trás, é que algumas coisas fazem sentido.

E mesmo assim, não todas.

No fim, talvez viver seja isso: um ensaio sem versão final. Um texto que nunca fica pronto, sempre sujeito a revisões — não no papel, mas na forma como lembramos, interpretamos e seguimos.

A gente não aprende a viver antes.

Aprende vivendo.

quinta-feira, 16 de abril de 2026

Conceito de Pessoa

Todo Ser Humano é uma Pessoa

Outro dia, no meio de uma conversa qualquer, alguém disse: “isso não é atitude de pessoa.”

E ficou no ar uma dúvida silenciosa: afinal… o que faz alguém ser uma pessoa?

Parece óbvio — todo ser humano é uma pessoa. Mas basta olhar um pouco mais de perto e o chão começa a se mexer. Porque “pessoa” não é só biologia. É um conceito carregado de filosofia, ética, direito… e até de mistério.

De máscaras a identidades

A palavra “pessoa” vem do latim persona, que significava máscara teatral. Aquela que o ator usava para representar um papel.

Curioso, né? Desde a origem, ser pessoa já envolve uma espécie de “aparecer como algo”. Não é só o que somos por dentro, mas também o que se manifesta no mundo.

E isso levanta uma primeira suspeita:

será que ser pessoa é algo fixo… ou algo que se constrói?

Razão, consciência e autonomia

Immanuel Kant tentou dar uma definição forte: pessoa é todo ser racional capaz de agir segundo leis que ele mesmo dá a si. Em outras palavras, alguém que tem autonomia.

Para Kant, isso muda tudo. Porque uma pessoa não pode ser tratada como meio, apenas como fim. Não é coisa, não é ferramenta — é sujeito.

Mas aí surge um problema incômodo:

e quem não consegue exercer plenamente essa racionalidade? Crianças pequenas? Pessoas em estado vegetativo?

Elas deixam de ser pessoas?

A intuição diz que não. Então talvez a definição precise ir além da razão.

A pessoa como relação

Martin Buber propôs algo diferente: a pessoa não se define isoladamente, mas na relação.

Ele fala do encontro “Eu–Tu”. É quando você realmente reconhece o outro como alguém — não como objeto, não como função, mas como presença viva.

Nesse sentido, ser pessoa não é só ter certas capacidades.

É também ser reconhecido como alguém por outro alguém.

Sem esse reconhecimento, a pessoa fica meio apagada — como se existisse, mas não plenamente.

Identidade em movimento

Agora pensa na sua própria vida.

Você não é o mesmo de cinco anos atrás. Nem de cinco minutos atrás, se for olhar com cuidado. Suas ideias mudam, suas memórias se reorganizam, seus valores se transformam.

John Locke dizia que a identidade pessoal está ligada à memória. Você é a mesma pessoa porque se lembra de ser você.

Mas isso também falha às vezes. A memória erra, esquece, inventa.

Então o que sustenta essa continuidade?

Talvez a pessoa não seja uma coisa estável, mas uma história em andamento.

O lado inquietante

E aqui entra um ponto desconfortável.

Se ser pessoa envolve consciência, relação e história… então existem graus?
Podemos ser mais ou menos “pessoas” em certos momentos?

Quando agimos no automático, quando tratamos alguém como objeto, quando ignoramos o outro — parece que algo da nossa “pessoalidade” diminui.

Hannah Arendt percebeu algo assim ao falar da banalidade do mal: pessoas comuns podem agir de forma desumana não por serem monstros, mas por não pensarem, por não se colocarem no lugar do outro.

Ou seja: ser pessoa não é garantido o tempo todo. É algo que também se exerce.

Então, o que é uma pessoa?

Talvez não exista uma definição única que resolva tudo. Mas dá para juntar algumas pistas:

Uma pessoa é um ser consciente de si (mesmo que de forma imperfeita).
É alguém capaz de relação, de reconhecer e ser reconhecido.
É um centro de experiências, memórias e projetos.
E, talvez mais importante: é alguém que tem valor em si, não por utilidade.

Um fechamento aberto

No fim, “pessoa” não é só um conceito — é quase um compromisso.

Quando você chama alguém de pessoa, está dizendo:

“isso aqui importa por si mesmo.”

E talvez a pergunta mais profunda não seja apenas “o que é uma pessoa?”, mas:

em que momentos da minha vida eu realmente ajo como uma?

Porque ser pessoa não é só nascer humano.

É, de algum modo, continuar se tornando.

quarta-feira, 15 de abril de 2026

Misoginia

O Silêncio que Molda o Mundo

Tem coisas que a gente aprende sem perceber. Não vem de um livro, nem de uma aula específica — vem do jeito como as pessoas falam, riem, interrompem, elogiam ou ignoram. A misoginia é assim: ela raramente entra pela porta da frente dizendo “sou o ódio às mulheres”. Ela prefere o disfarce. Às vezes vem como piada, às vezes como “opinião sincera”, às vezes como tradição. E quando a gente vê, já está ali, sentada à mesa, opinando sobre tudo.

Mas talvez o mais curioso da misoginia não seja sua violência explícita — essa é fácil de reconhecer — e sim sua capacidade de se infiltrar no cotidiano como algo aparentemente normal. É aí que ela se torna mais filosófica: quando deixa de ser apenas um comportamento e passa a ser uma forma de ver o mundo.

A construção invisível do desprezo

Simone de Beauvoir já dizia: “não se nasce mulher, torna-se”. O que ela nos provoca a pensar é que aquilo que entendemos como “ser mulher” não é apenas biológico, mas socialmente construído. Se o papel feminino é construído, o desprezo por esse papel também pode ser.

A misoginia, então, não nasce pronta — ela é ensinada, repetida, refinada. Está nos pequenos gestos: quem fala mais numa reunião, quem é interrompido, quem precisa provar competência o tempo todo. Ela não precisa gritar para existir; basta se repetir.

Nesse sentido, a misoginia não é apenas uma emoção (ódio), mas uma estrutura simbólica. E estruturas são perigosas justamente porque parecem naturais.

O hábito de diminuir

Pierre Bourdieu falava de algo chamado violência simbólica: uma forma de dominação que não precisa de força física, porque é aceita — muitas vezes inconscientemente — por todos os envolvidos.

A misoginia se encaixa perfeitamente aqui. Quando uma mulher duvida da própria capacidade antes mesmo de tentar, quando alguém acha “normal” que certas posições sejam ocupadas majoritariamente por homens, estamos diante de um sistema que funciona sem precisar se justificar.

É como se o mundo tivesse sido organizado de tal forma que o desequilíbrio parecesse equilíbrio.

A lógica fria do desprezo

Kate Manne propõe uma visão interessante: para ela, a misoginia não é apenas odiar mulheres, mas policiar e punir aquelas que saem do papel esperado.

Ou seja, não se trata de rejeitar todas as mulheres, mas de rejeitar aquelas que não cumprem certas regras invisíveis: a mulher que fala demais, que não aceita certas imposições, que não se encaixa.

Nesse sentido, a misoginia funciona quase como um “sistema de controle social”. Ela delimita o espaço do aceitável.

E aqui surge uma pergunta incômoda: quantas vezes o desconforto com uma mulher “difícil” não é, na verdade, desconforto com alguém que escapou desse script?

O cotidiano como palco

Não é preciso ir longe para ver isso. Está na forma como opiniões femininas são tratadas como “emocionais”, enquanto as masculinas são vistas como “racionais”. Está no elogio que vem com uma condição: “ela é boa, apesar de ser mulher”. Está no espanto diante do que deveria ser comum.

Marilena Chaui ajuda a iluminar esse ponto ao discutir ideologia: aquilo que organiza nossa visão de mundo sem que percebamos. A misoginia, nesse sentido, é ideológica — ela molda percepções antes mesmo de qualquer reflexão consciente.

Ela não precisa convencer; ela já está pressuposta.

Entre o visível e o invisível

O perigo maior da misoginia não é apenas o dano que causa — embora ele seja real e profundo —, mas sua capacidade de se esconder naquilo que parece banal.

E talvez seja por isso que combatê-la não seja apenas uma questão de leis ou regras, mas de percepção. É preciso aprender a ver o que antes passava despercebido.

Porque, no fim das contas, a misoginia não vive apenas nos grandes atos de violência. Ela sobrevive — e se fortalece — nos pequenos silêncios, nas risadas cúmplices, nas ideias que ninguém questiona.

Feminicídios

No entanto, quando saímos do plano das ideias e olhamos para a realidade concreta — especialmente aqui no Rio Grande do Sul — em nosso estado, a misoginia deixa de ser apenas um conceito e se revela como tragédia cotidiana: mulheres estão sendo mortas, muitas vezes, por aqueles que deveriam protegê-las. Os dados são duros e não permitem romantização: em 2025, cerca de 80 mulheres foram vítimas de feminicídio no estado, muitas delas assassinadas dentro de casa, no espaço que deveria ser de segurança ; e o início de 2026 já aponta um crescimento alarmante, com aumento de mais de 50% em relação ao mesmo período do ano anterior . Mais perturbador ainda é o padrão: a maioria desses crimes é cometida por parceiros ou ex-companheiros, revelando que o perigo não está no desconhecido, mas na intimidade. Trata-se de uma inversão brutal do sentido de cuidado — onde o vínculo afetivo se transforma em domínio, e o amor, distorcido, vira posse. Filosoficamente, isso expõe uma contradição radical da nossa sociedade: construímos discursos de proteção enquanto toleramos estruturas que permitem que a violência floresça justamente onde deveria haver abrigo. E talvez o mais inquietante seja perceber que esses números não são exceções — são sintomas de um sistema que ainda não aprendeu a reconhecer plenamente a vida das mulheres como inviolável. Constatamos que o sistema é falho e insuficiente para protegê-las, é urgente criarmos outros mecanismos mais eficientes, condizentes com nossa triste e alarmante realidade.

O que Podemos Fazer

Se a tragédia já revelou o tamanho do problema, então a resposta precisa ser mais do que reativa — precisa ser estrutural, contínua e inteligente. Proteger melhor as mulheres não depende de uma única medida, mas de um conjunto de mecanismos que funcionem como uma rede, não como pontos isolados.

Um primeiro eixo fundamental é antecipar a violência, e não apenas puni-la depois. Isso significa fortalecer o uso de monitoramento eletrônico de agressores, com tornozeleiras integradas a aplicativos que alertem a vítima e a polícia quando há aproximação indevida. Em paralelo, medidas protetivas precisam deixar de ser apenas documentos formais e se tornarem instrumentos ativos, com acompanhamento em tempo real e resposta policial rápida — algo que ainda falha na prática.

Outro ponto decisivo é a proteção no momento mais perigoso: a ruptura. Estatísticas mostram que o risco aumenta quando a mulher tenta sair da relação. Aqui, políticas públicas poderiam oferecer abrigos seguros e discretos, apoio financeiro emergencial e suporte jurídico imediato. Não basta dizer “denuncie”; é preciso garantir que, ao denunciar, ela tenha para onde ir e como recomeçar.

Também é essencial investir na integração de dados. Muitas vezes, diferentes órgãos já têm sinais do risco — histórico de violência, ameaças, denúncias anteriores —, mas essas informações não conversam entre si. Um sistema unificado permitiria identificar padrões e agir antes que o pior aconteça. É a lógica da prevenção baseada em evidências, não em suposições.

No campo cultural, a mudança é mais lenta, mas indispensável. Como aponta Pierre Bourdieu, estruturas simbólicas sustentam práticas concretas. Isso implica trabalhar desde cedo, nas escolas e na mídia, para desmontar a ideia de posse sobre o outro. Já Marilena Chaui nos lembraria que a ideologia se combate tornando visível o que parecia “normal” — ou seja, questionando comportamentos naturalizados no cotidiano.

Por fim, há um ponto delicado, mas crucial: responsabilizar e reeducar agressores. Programas obrigatórios de acompanhamento psicológico e grupos reflexivos para homens que já apresentaram comportamento violento podem reduzir reincidência. Punir é necessário, mas interromper o ciclo é ainda mais.

No fundo, proteger mulheres exige uma mudança de lógica: sair de um modelo que reage à violência para um que previne, acompanha e sustenta. Porque, se o perigo nasce muitas vezes dentro de relações íntimas, a proteção também precisa entrar nelas — com presença do Estado, da comunidade e de uma consciência social que não tolere mais o intolerável.

Um último desconforto

Talvez o exercício mais difícil seja reconhecer que ninguém está totalmente fora desse sistema. Todos fomos, em alguma medida, expostos a ele. A questão não é apontar culpados absolutos, mas perceber padrões.

E aqui a filosofia cumpre seu papel mais incômodo: não oferecer respostas confortáveis, mas revelar aquilo que preferíamos não ver.

A misoginia, quando observada de perto, deixa de ser apenas um problema “dos outros” e passa a ser um espelho — imperfeito, mas insistente — da forma como organizamos nossas relações, nossos valores e, no fundo, nossa própria ideia de humanidade.

E talvez seja justamente aí que começa qualquer mudança: quando o que era invisível finalmente se torna impossível de ignorar.

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