Furor Divino

Às vezes — e aqui falo quase em voz baixa, como quem mexe numa caixa antiga — me pego pensando naquele tipo de impulso que não sabemos explicar. Não é raiva, não é fé, não é entusiasmo comum. É como se algo maior cutucasse por dentro. Já sentiu? Aquele momento em que você faz algo que parecia impossível, ousado demais ou completamente fora do seu “perfil habitual”. E depois, quando volta ao estado normal, pensa: “Meu Deus, o que deu em mim?”.

Chamemos isso de furor divino — não porque seja literalmente divino, mas porque escapa à lógica cotidiana. É um desses fenômenos que parecem nascer de um lugar onde razão e mistério se tocam, como dois vizinhos que raramente se cumprimentam, mas às vezes trocam um aceno silencioso.

O Furor que ultrapassa o humano

Na tradição filosófica, ninguém falou melhor sobre isso do que Platão, especialmente no diálogo Íon e no Fedro. Ali, o filósofo descreve o “furor divino” (theia mania) como um estado em que o humano é arrebatado por uma força superior. Não é loucura comum; é uma espécie de êxtase criativo, profético, amoroso ou poético.

Platão distingue quatro tipos de mania:

1. A profética, inspirada por Apolo;
2. A ritual, ligada a Dioniso;
3. A poética, dada pelas Musas;
4. A amorosa, presente em Afrodite e Eros.

O que chama atenção é que, para ele, momentos verdadeiramente grandiosos da vida — e aqui podemos incluir decisões transformadoras, intuições certeiras, criações inesperadas — não surgem do cálculo frio. Surgem desse excesso, desse transbordamento que não cabe na planilha da razão.

E quando penso nisso no cotidiano, lembro de situações quase banais, mas reveladoras.
Às vezes alguém passa meses travado num projeto e, de repente, em uma madrugada, escreve o texto perfeito. Um casal que parecia arrastando a vida descobre um impulso de renovação amorosa inesperada. Uma pessoa tímida toma uma atitude corajosa que nem ela imaginava. Há quem mude de profissão, de cidade, de vida, num surto de clareza que parece vir de outro plano.

É raro, mas quando acontece, sentimos a vibração do furor.

O que esse fenômeno nos diz hoje?

Talvez o que chamamos de “furor divino” seja aquilo que ainda não aprendemos a nomear dentro de nós. Uma espécie de energia originária, uma fagulha de vida que nos escapa quando tentamos controlá-la demais.

O pensador brasileiro Roberto Machado, ao comentar a genealogia das paixões e dos impulsos, dizia que há forças em nós que não devem ser totalmente domadas, pois são justamente elas que nos projetam para fora da repetição mecânica da vida. O furor, nesse sentido, é uma potência de ruptura — perigosa, sim, mas também necessária.

É como se a vida tivesse um dispositivo interno de desorganização criativa. Sem ele, seríamos apenas previsíveis. E o que é mais triste do que ser totalmente previsível para si mesmo?

O risco e o brilho

É claro que o furor divino não é confortável. Ele mexe, desloca, empurra. Ele faz com que você perceba que viveu demasiado tempo acomodado no raso. E há pessoas que passam a vida inteira tentando evitar esse tipo de impulso, com medo do que podem descobrir sobre si.

Mas o curioso é que, muitas vezes, é justamente no furor que encontramos a versão mais verdadeira do que somos. Não a versão educada, adaptada, disciplinada — mas aquela que sabe o que quer antes mesmo de saber por que quer.

O furor divino não pede licença. Ele aparece.

E talvez o ponto mais filosófico de tudo seja este:

o furor divino não vem de fora — ele nos devolve o que já era nosso, mas que tínhamos esquecido.

No fim das contas…

O furor divino é um remédio amargo, mas é remédio. É aquele estado em que a vida nos toma pela gola e diz:

“Agora, preste atenção.”

E quando passa, ficamos meio tontos, estranhamente iluminados e, quem sabe, um pouco mais próximos daquilo que podemos ser.

Alienações do Trabalho

No meio da correria do dia, muita gente já se pegou pensando: “mas afinal, o que estou fazendo da minha vida dentro desse emprego?” É como se a pessoa acordasse, pegasse ônibus lotado, batesse o ponto, cumprisse ordens, e no final do mês recebesse um salário que mal cobre as contas. O estranho é que, no processo todo, ela sente que pouco ou nada dela mesma está presente. O trabalho está lá, mas a pessoa parece estar em outro lugar. Essa sensação tem nome antigo e pesado: alienação.

Alienar-se é afastar-se de si, é ver sua energia criativa ser sugada para algo que não tem rosto, cheiro ou significado. Pense em um operário que monta cem peças por dia, mas nunca vê o produto final. Ou no motorista de aplicativo que roda até a madrugada, sem reconhecer a cidade que cruza porque tudo se tornou quilometragem e tarifa. Até no escritório de vidro, com ar-condicionado e café expresso, a alienação pode morar: quando alguém passa horas preenchendo relatórios sem nunca entender a finalidade deles.

Karl Marx descreveu quatro formas de alienação: do produto (não reconhecemos aquilo que fazemos), do processo (não controlamos como fazemos), da nossa essência (perdemos a criatividade e a humanidade no trabalho), e dos outros (transformamos colegas em competidores). No fundo, é como se o trabalho, que deveria ser espaço de realização, fosse sequestrado pela lógica da sobrevivência.

No Brasil, a alienação tem ainda um sabor particular. Como lembra o crítico e pensador Roberto Schwarz, a desigualdade social molda nossa relação com o trabalho: aqui, muitas vezes, trabalhar não é caminho para emancipação, mas apenas um jeito de se manter à tona. Assim, a alienação não é só uma sensação abstrata — ela se confunde com a realidade concreta de milhões que vivem de bicos, subempregos ou de jornadas intermináveis.

O mais curioso é que, mesmo diante disso, muitos ainda encontram brechas de resistência: um pedreiro que canta enquanto levanta uma parede, uma professora que inventa jogos para ensinar mesmo com falta de recursos, ou um vendedor que cria amizades sinceras no meio das metas sufocantes. Nessas pequenas rachaduras, a alienação não desaparece, mas é lembrada de que não venceu completamente.

Em resumo, falar de alienações do trabalho é falar de um paradoxo: aquilo que deveria nos aproximar da vida, muitas vezes, nos afasta dela. O desafio está em transformar o trabalho em algo que devolva sentido — nem sempre possível, mas sempre desejável.

Antes do Café

 

Pensamentos antes do café...

 

Antes do café, o mundo é um lugar meio embaçado. As ideias ainda estão no modo soneca, a memória falha em lembrar onde está a chave, e a lógica tropeça nas próprias palavras. Antes do café, os planos são apenas sombras do que poderiam ser, e a vontade de conversar com alguém parece um esforço digno de heróis.

 

Há quem diga que o dia começa com o despertador. Mas, sejamos sinceros: o dia começa quando o café entra em cena. Antes dele, a alma está em modo de espera, como um navegador offline tentando carregar o mapa da existência. É nesse intervalo, entre o levantar do corpo e o despertar da mente, que habitam os pensamentos mais sinceros – os que não foram ainda editados pela razão ou moldados pela conveniência.

 

Antes do café, você se lembra de quem precisa ligar, mas não tem energia para o papo. Você pensa nas contas, mas acha melhor não abrir o aplicativo do banco. Antes do café, até a coragem parece pedir cinco minutinhos a mais.

 

E talvez seja aí que mora uma verdade sutil: esse tempo suspenso, meio turvo, revela um você cru, sem defesas. Um ser honesto na confusão, aberto àquilo que o dia quiser trazer. Como diz o poeta Manoel de Barros, “o mundo não foi feito em alfabeto”, e talvez por isso as primeiras palavras do dia demorem tanto a fazer sentido.

 

Depois do café, claro, tudo muda. A ordem volta, a coragem se ajusta à roupa do dia, e a razão toma a frente. Mas os pensamentos antes do café... esses, ah, esses são os mais humanos.

Controlar a Energia

Me perguntei como poderia controlar a energia da presença, numa dialética de mim comigo mesmo, redundante, coisas da imaginação. Pensei, controlar a energia que emana de nossa presença não é sobre abafar quem somos, mas sim sobre tomar consciência de como nos manifestamos no mundo — com o corpo, a voz, os gestos, o olhar, o silêncio e até a respiração. É como afinar um instrumento: não se trata de mudar a melodia, mas de tocar com intenção.

No dia a dia, todos percebemos isso. Basta lembrar de alguém que entra em um ambiente e, sem dizer uma palavra, muda o clima. Pode ser para melhor — com leveza e segurança — ou para pior, com tensão ou arrogância. E muitas vezes, quem tem essa presença marcante nem percebe o efeito que causa. A chave está em perceber.

A energia da presença está diretamente ligada ao nosso estado interior. Se estamos ansiosos, irritados, inseguros ou eufóricos demais, isso se projeta no nosso campo — mesmo que tentemos disfarçar com palavras gentis ou sorriso social. Por isso, o primeiro passo para controlar essa energia é nos observar de dentro para fora. Antes de falar, sentir. Antes de agir, respirar.

É um treino. Por exemplo:

– Numa reunião de trabalho, ao invés de entrar falando alto para “mostrar serviço”, experimente escutar primeiro e entender o clima do grupo.

– Em casa, se chegar estressado, em vez de descarregar no outro, dê-se dois minutos de silêncio consciente — nem que seja no banheiro, respirando fundo.

– Ao conversar com alguém em sofrimento, pratique o olhar presente, sem pressa e sem julgamento. Só isso já emana apoio.

A filósofa Simone Weil dizia que “a atenção é a forma mais rara e pura de generosidade.” Talvez seja isso: controlar a energia da presença é um ato generoso, que começa com atenção a si mesmo e se expande como cuidado com o outro.

No fundo, a presença é como um perfume sutil: a gente não precisa borrifar nos outros — basta estar inteiro, lúcido, com o coração poroso. O resto se comunica sozinho.

Tá aí, coisas da imaginação!

Aura invisível

 

O que você sente, antes de ver!

Tem gente que entra num ambiente e, antes mesmo de dizer “oi”, já preenche o espaço. E tem gente que mal chega e a gente sente um incômodo que não sabe explicar. Não tem nada de sobrenatural nisso — ou talvez tenha. Mas o fato é que existe algo que vai além das palavras, da aparência, até mesmo do comportamento. Uma presença que antecede a presença.

É disso que falo quando digo aura invisível.

Aquela impressão que uma pessoa deixa quando entra… ou quando sai. Um tipo de assinatura silenciosa, uma energia que antecede o gesto. Não é papo de vidente nem misticismo solto. É fenomenologia cotidiana: sentir antes de entender. Uma filosofia da intuição. A aura é isso — um campo de presença que não se vê, mas se percebe.

Você também emite o que não sabe que emite

Somos emissores, o tempo todo. Pensamos que estamos nos comunicando apenas com palavras e atitudes — mas há algo anterior, uma atmosfera que criamos ao estar. Quando alguém diz “essa pessoa tem uma vibe estranha”, está captando justamente isso. Freud chamou de “inconsciente”; os orientais preferem “prana” ou “chi”; e Walter Benjamin — sim, um filósofo — falou da aura da obra de arte como aquilo que emana de um objeto único e irrepetível. Que também pode emanar de você.

O corpo carrega a história, mas a aura carrega o momento. É como um campo vibracional que se altera com o humor, os pensamentos, os sentimentos mais profundos. E o curioso é que as pessoas ao redor percebem — mesmo que não saibam nomear.

A psicologia também toca nisso (de leve)

Na psicologia mais tradicional, fala-se de “clima emocional” ou “ambiente afetivo”. Mas algumas abordagens mais sutis, como a psicologia transpessoal, reconhecem essa camada energética. Carl Jung dizia que tudo carrega símbolo e energia — que existe uma comunicação entre inconscientes que não passa pelo raciocínio.

Quando alguém te olha e você se sente visto de verdade, pode ter certeza: não foi só o olho que viu. Foi a aura encontrando a sua.

A filosofia do invisível é mais antiga que parece

Plotino, filósofo neoplatônico, falava da emanatio: tudo o que existe emana do Uno — uma espécie de fonte divina — e carrega em si uma presença que não se vê, mas se sente. A aura seria, talvez, esse rastro divino em cada ser. Já Merleau-Ponty, um filósofo francês mais recente, dizia que o corpo não é apenas corpo: é expressão, é presença no mundo. Ele chamava isso de “corpo vivido” — e o corpo vivido tem aura.

Se a filosofia se ocupar do invisível, não está fugindo da realidade — está tentando ir além da obviedade. Porque a realidade também é feita do que escapa.

A aura e o cotidiano: onde ela se esconde?

No sorriso que acalma. No silêncio que constrange. Na presença de quem, mesmo quieto, muda o clima de um grupo inteiro. A aura se revela na primeira impressão, no arrepio leve, na sensação inexplicável de confiança ou desconforto. E mais: ela se constrói, se cuida, se contamina.

Estar perto de pessoas caóticas afeta a nossa aura. Estar em lugares onde somos amados a fortalece. Medo a encolhe. Amor a expande. A aura, mesmo invisível, reage ao mundo como uma pele emocional.

O invisível é real. Só é mais sutil.

O erro moderno foi achar que só o visível é real. Mas a vida insiste em nos mostrar que o invisível não é menos verdadeiro — só é mais delicado. Como o perfume de uma flor, o afeto de um gesto pequeno, ou a tristeza que se esconde num “tá tudo bem”.

A aura é a memória viva do instante. É um campo, um tom, uma vibração. E se você prestar atenção, perceberá a sua própria aura mudando conforme as escolhas que faz, as pessoas com quem convive, e os silêncios que alimenta.

Fecho com um sussurro de Simone Weil

“Duas forças reinam no universo: luz e gravidade.”

— Simone Weil

Talvez a aura seja isso: uma forma de luz pessoal, silenciosa, dançante, que nos atrai ou nos repele — sem que saibamos por quê. Mas o mundo sente. Porque antes de ser visto, você já é sentido.