Coisas Perdidas

Perdemos coisas todos os dias. Algumas deslizam de nossas mãos e caem no chão, outras se esvaem em lapsos de memória, e há aquelas que nunca percebemos que existiram. São as coisas que escapam ao olhar e se escondem nos vãos do conhecimento. Mas como detectar aquilo que, por definição, é ignorado? Como perceber o que nunca foi visto?

O que os olhos não alcançam

O olhar é seletivo. Captura apenas o que julga importante, aquilo que faz sentido dentro do quadro do já conhecido. Uma sombra projetada sobre a parede pode esconder um detalhe, uma nuvem pode encobrir uma estrela, e um viés mental pode obliterar uma ideia. Isso significa que nossa percepção é, ao mesmo tempo, um farol e um anteparo: ilumina o que deseja e obscurece o que não lhe interessa.

No cotidiano, esse fenômeno ocorre de forma banal. Um amigo passa ao nosso lado e não o reconhecemos porque estamos absortos no próprio pensamento. Um detalhe arquitetônico da cidade onde vivemos por anos pode passar despercebido até que um visitante o aponte. As palavras ditas em um tom mais baixo durante uma conversa podem se perder, assim como nuances emocionais escapam quando estamos focados apenas no conteúdo das frases.

Conhecimento e suas fronteiras

O conhecimento não é apenas uma soma de fatos; é um mapa cheio de zonas em branco. O que sabemos orienta nossa busca, mas também delimita nossos horizontes. Quando um conceito novo emerge, percebemos que faltava algo no entendimento anterior, mas, até então, essa ausência não era sequer intuída.

As ciências nos ensinam isso repetidamente. Durante séculos, acreditava-se que o ar era apenas um espaço vazio, até que se descobriu sua composição química. Da mesma forma, os astrônomos do passado observavam o céu sem imaginar que ali, entre os pontos brilhantes, havia planetas invisíveis aos seus instrumentos. E, mesmo agora, com todo o avanço tecnológico, ainda há mistérios que permanecem além de nossa detecção, seja nas profundezas do oceano ou nas dimensões quânticas da matéria.

O instante sem contagem do tempo

Há momentos em que o tempo parece suspenso, um intervalo onde não há passado nem futuro, apenas um presente expandido. E, paradoxalmente, é nesse espaço sem tempo que lembranças emergem, o presente se intensifica e o futuro se insinua. Um instante de silêncio profundo pode conter toda a memória de uma vida, assim como um olhar pode antecipar um destino.

Muitas vezes, deixamos de perceber esses momentos porque estamos demasiado preocupados em medir o tempo, contá-lo, aprisioná-lo em cronômetros e agendas. No entanto, se nos permitimos habitar esse espaço sem contagem, podemos acessar um universo imenso que se esconde nas entrelinhas da experiência. A sensação de déjà vu, o pressentimento inexplicável, a lembrança que surge do nada — tudo isso aponta para a vastidão que existe além do tempo contado.

Como detectar o que se ignora?

Se o olhar e o conhecimento são limitados, o que nos resta para perceber o imperceptível? A resposta pode estar na atenção ao vazio, no estranhamento, no erro. Algo perdido pelo olhar pode ser detectado quando notamos o que deveria estar lá e não está. Um ruído cortado abruptamente pode revelar um som antes ignorado; uma resposta hesitante pode indicar um pensamento nunca articulado; um padrão que se repete pode apontar para algo que sempre esteve lá, mas nunca foi questionado.

Nietzsche dizia que a filosofia começa quando nos permitimos estranhar o óbvio. Questionar o que parece dado, virar os olhos para onde nunca olhamos antes, escutar o silêncio ao redor das palavras. Às vezes, o que está perdido não precisa ser encontrado, apenas percebido pela primeira vez.

Ruminações Metafísicas

Quando o pensamento tropeça no silêncio

Outro dia, entre uma bolacha cream cracker e uma chuva que parecia indecisa entre cair ou não, comecei a pensar naquelas perguntas que não têm começo, nem meio, muito menos fim. Aquelas perguntas que não servem pra nada, mas também não deixam a gente em paz: "O que é o real?", "O que existe além do que se pode dizer?", "Por que existe algo e não nada?". São perguntas que a gente escuta no ônibus, na mesa de bar, ou então quando está sozinho demais.

Foi aí que me veio Wittgenstein, não como quem chega com a resposta, mas como quem olha com estranhamento e diz: “Será que essa pergunta faz sentido?”.

O limite do mundo é o limite da linguagem

Wittgenstein, especialmente em sua primeira fase no Tractatus Logico-Philosophicus, joga um balde de água fria nas nossas ruminações metafísicas: "Os limites da minha linguagem significam os limites do meu mundo." E isso muda tudo. De repente, não é mais sobre o que existe ou não existe, mas sobre o que pode ser dito com clareza.

Quer dizer: se eu não consigo colocar em palavras aquilo que estou tentando pensar, talvez o problema não seja o pensamento em si, mas a linguagem que estou usando pra tentar pensar isso. O que escapa à linguagem, escapa ao mundo. E nesse silêncio se esconde a metafísica.

Mas e o cheiro da infância?

Mesmo assim, o ser humano insiste. E eu também. Porque há sensações, intuições, percepções que não cabem na linguagem — mas que nem por isso deixam de parecer reais. O cheiro da casa da minha avó, por exemplo. Eu posso descrever: cheiro de madeira velha, de café passado, de roupa recém lavada... Mas nada disso é o cheiro. É só a moldura.

E aí a pergunta muda: será que o problema está na linguagem... ou na nossa expectativa de que a linguagem consiga dar conta do que sentimos?

Quando a linguagem nos trai

Na segunda fase de Wittgenstein, nos Investigações Filosóficas, ele abandona a ideia de uma linguagem com estrutura rígida e perfeita. Em vez disso, começa a ver a linguagem como um conjunto de "jogos de linguagem" — usos diversos, conforme a situação. Falar de amor não é o mesmo que descrever uma receita de bolo.

Nesse ponto, Wittgenstein começa a rir junto com a gente. A metafísica deixa de ser uma questão de descobrir verdades ocultas e passa a ser uma espécie de mal-entendido. “Filosofia é uma luta contra o enfeitiçamento do nosso entendimento pela linguagem”, ele diz.

Ou seja, muitas vezes o que a gente chama de "problema metafísico" é só uma palavra que escapou do seu uso comum e foi parar num lugar onde não deveria estar.

A beleza do que não se pode dizer

Mas e se a gente aceitasse o convite do silêncio? Se, em vez de forçar a linguagem a carregar o peso de tudo o que sentimos e intuímos, a gente simplesmente respeitasse o que ela não consegue dizer? Não como fracasso, mas como poesia.

Como quando olhamos pro mar e não dizemos nada. Como quando alguém morre e o silêncio é mais respeitoso do que qualquer explicação. Como quando a gente ama e não sabe dizer por quê — e ainda assim ama.

Considerações finais de um cream cracker filosófico

A metafísica, talvez, não seja um lugar onde se chega, mas um caminho cheio de pegadas confusas. Wittgenstein nos lembra que esse caminho, muitas vezes, é traçado por palavras que tropeçam nelas mesmas. E mesmo assim, continuamos a andar. Porque há algo em nós que deseja mais do que pode ser dito.

Talvez seja como ele mesmo escreve na última frase do Tractatus:

“Sobre aquilo de que não se pode falar, deve-se calar.”

Mas que silêncio bonito, esse.

Silêncio que não responde, mas faz companhia.

Ensaios do Indizível

Outro dia, no meio de uma conversa aleatória com um amigo que acredita que "tudo tem explicação", me peguei pensando: e quando não tem? E quando a coisa escapa tanto da linguagem, da lógica e até da intuição, que tudo o que nos resta é um silêncio constrangido ou um balbucio filosófico meio envergonhado? A gente vive cercado de certezas práticas, manuais de instrução e tutoriais para tudo. Mas o que fazemos com aquilo que não se pode dizer? Com aquilo que está além da física, da lógica e da experiência direta? Eis aí o terreno escorregadio da metafísica — essa arte (ou obsessão) de tentar expressar o indizível.

A ânsia de nomear o que escapa

Desde os pré-socráticos, passamos tentando capturar o ser com palavras, como se o ser fosse um animal exótico que bastasse descrever para compreender. Parmênides nos dizia que o ser é e o não-ser não é. Simples assim — e ao mesmo tempo, brutalmente enigmático. Mas com o passar dos séculos, a metafísica se tornou um tipo de cartografia do invisível: queríamos desenhar mapas de territórios que nem sequer temos certeza se existem.

A questão é que a metafísica opera numa espécie de contrabando do pensamento: ela tenta contrabandear conceitos que ultrapassam qualquer experiência possível. Fala-se do "absoluto", do "uno", do "transcendente", como se fossem objetos que pudéssemos virar nas mãos. Mas não podemos. Wittgenstein nos alertou no Tractatus: “Sobre aquilo de que não se pode falar, deve-se calar.” O problema é que não conseguimos calar. Queremos desesperadamente dizer.

A linguagem e seus limites

A linguagem é feita para o mundo das cadeiras, dos copos, dos encontros às seis e das dores de cabeça. Ela serve para o cotidiano, para a descrição do que se vê, se toca, se mede. Mas quando tentamos usá-la para falar de "ser-em-si", "causa primeira" ou "nada absoluto", ela começa a ranger, a falhar, a tropeçar nas próprias pernas. É como tentar desenhar um cheiro.

Aqui entra o jogo perigoso da metafísica: ela transforma a impotência da linguagem em discurso autoritário. Ao nomear o inominável, cria sistemas, doutrinas, dogmas. Mas o que ela faz, no fundo, é construir castelos no ar — belos, complexos, sofisticados — mas ainda assim suspensos no vazio.

A ilusão útil (e talvez necessária)

Dizer que a metafísica é ilusória não é dizer que ela é inútil. Como dizia Kant, ela é uma necessidade da razão, mesmo que sem objeto. Ou seja, estamos programados para ultrapassar os limites da experiência. Há em nós uma sede de totalidade, um desejo de saber se há algo antes, depois, por trás, dentro de tudo. Esse desejo não morre mesmo quando nos dizem que não há como satisfazê-lo.

E talvez seja esse o valor mais profundo da metafísica: não como ciência do ser, mas como arte do abismo. Ela nos ensina que há perguntas que não têm resposta, apenas reverberações. Que há experiências que só se vivem, mas nunca se explicam. Que há um "algo mais" que, ainda que nunca possamos compreender, nos move — como uma música que nunca ouvimos inteira, mas da qual não conseguimos esquecer a melodia.

Um filósofo e o silêncio

O pensador brasileiro Vicente Ferreira da Silva escreveu que "toda metafísica verdadeira começa pelo assombro e termina no silêncio". É isso. Não se trata de negar a metafísica, mas de compreender que sua tarefa não é dizer o que é o ser, mas nos colocar diante dele, em estado de escuta, de humildade, de espanto. Não é à toa que os místicos — aqueles que chegaram mais perto do indizível — terminam calando. Ou rindo. Ou chorando.

Concluindo (ou o começo do silêncio)

Talvez o mais inovador a dizer sobre a metafísica seja exatamente isto: que ela fracassa, mas que seu fracasso é revelador. Que ela é impossível, mas necessária. Que ela é ilusória, mas inevitável. E que, no fundo, o maior ato filosófico pode ser admitir que há coisas que só se compreendem quando se desiste de explicá-las. A metafísica, nesse sentido, não é uma resposta, mas um gesto. Um gesto de apontar — com palavras trêmulas — na direção do indizível.

E talvez, só talvez, isso já seja o suficiente.

Competição Silenciosa

A competição é muitas vezes vista como um campo de batalha ruidoso, cheio de conflitos visíveis e declarações de vitória ou derrota. No entanto, há uma forma mais sutil de competição que permeia nossas vidas diárias - a competição silenciosa. Esta não é uma guerra travada com armas ou palavras afiadas, mas com olhares, pequenos gestos e decisões aparentemente insignificantes.

Imagine um dia típico no escritório. João chega cedo, cumprimenta todos com um sorriso e começa a trabalhar. Maria, que chega alguns minutos depois, repara no entusiasmo de João e, sem dizer uma palavra, sente a necessidade de igualar ou superar seu desempenho. Não há discussão ou confronto direto, mas uma competição silenciosa se instala.

No supermercado, Ana observa o carrinho de compras de outra pessoa e, inconscientemente, compara suas escolhas. Ela pega uma marca mais cara de café, não porque prefere, mas porque quer se sentir à altura do que imagina ser o padrão do outro. Novamente, sem uma palavra trocada, uma competição silenciosa está em andamento.

Esta competição pode ser encontrada em quase todos os aspectos da vida. Nas redes sociais, a comparação de likes e seguidores cria uma pressão interna para se destacar, mesmo que isso signifique apenas postar uma foto um pouco mais elaborada. Nas relações pessoais, pequenas atitudes podem ser motivadas pela necessidade de se afirmar, de mostrar que se é melhor de alguma forma, mesmo que ninguém esteja explicitamente avaliando.

Comentário de um Filósofo:

O filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard oferece uma perspectiva interessante sobre essa competição silenciosa. Ele acreditava que a inveja era uma força poderosa e destrutiva na sociedade, algo que muitas vezes nos leva a medir nosso valor em comparação com os outros. Para Kierkegaard, a verdadeira liberdade e autenticidade vêm de se libertar dessas comparações constantes e viver de acordo com nossos próprios valores e objetivos.

Ele diria que a competição silenciosa é uma manifestação da nossa insegurança interna, uma busca incessante por validação externa. A chave para superar isso, segundo ele, é encontrar satisfação em quem somos e no que fazemos, independentemente do que os outros pensem ou façam.

Reflexão Final:

A competição silenciosa pode parecer inofensiva, mas pode corroer nossa autoestima e nos desviar de nossos verdadeiros objetivos. Reconhecer sua presença é o primeiro passo para se libertar de suas garras. Ao invés de competir em silêncio, talvez devêssemos focar em colaborar em silêncio - ajudando, apoiando e celebrando as conquistas uns dos outros sem a necessidade de comparação. Então, quando você sentir aquela pontada de competição silenciosa, pergunte-se: estou buscando ser melhor para mim mesmo ou apenas tentando ser melhor do que os outros? A resposta pode ser reveladora e libertadora.