Peregrinação

Uma aventura terrena

Eu sempre achei curioso chamar de peregrinação algo que, no fundo, acontece quase todo por dentro. O corpo anda, mas é a consciência que se desloca.

A peregrinação não é turismo. Também não é fuga. É uma forma de colocar o mundo em movimento para ver se a alma acompanha.

A gente parte achando que vai encontrar lugares. Mas o que encontra são versões de si mesmo espalhadas pelo caminho. Um cansaço que não conhecia. Uma paciência que não sabia ter. Uma saudade que não estava nomeada.

Na estrada, tudo fica mais simples e mais intenso. A água tem gosto. O chão pesa. O silêncio fala. E cada passo parece dizer: ainda estou aqui.

No cotidiano, a peregrinação reaparece disfarçada.

Quando mudamos de trabalho.

Quando encerramos um ciclo.

Quando aceitamos caminhar sem garantias.

Não é preciso mochila nem estrada. Basta atravessar uma decisão.

Santo Agostinho dizia que o homem é um peregrino no tempo. Não porque esteja perdido, mas porque nunca está definitivamente instalado. A permanência absoluta não é da natureza humana. Somos feitos para atravessar.

Minhas pescarias solitárias sempre foram menos sobre fisgar peixes e mais sobre me deixar fisgar pelo caminho. Eu ia sem pressa, sem expectativa, como quem peregrina não para chegar, mas para atravessar. O mar era apenas um pretexto; o verdadeiro movimento acontecia dentro de mim, no silêncio entre um arremesso e outro, no vento leve, no som da água tocando as margens. Cada passo na beira do mar parecia um pequeno rito de desapego: eu não buscava troféus, buscava presença. E voltava com a alma discretamente reorganizada, como se a peregrinação tivesse cumprido, em mim, um acordo invisível.

Por isso, a peregrinação é uma aventura terrena: não promete céu imediato, mas oferece chão real. Poeira nos pés, vento no rosto, dúvidas no bolso. Ela não nos tira do mundo —

ela nos devolve a ele.

E talvez o mais bonito seja isso: a peregrinação não nos transforma em santos. Nos transforma em humanos atentos.

No fim, percebo que não caminho para chegar. Caminho para não endurecer.

E cada passo, mesmo pequeno, é uma forma delicada de dizer à vida: ainda estou disposto a continuar.

Vozes Abstratas

Estava em minha caminhada diária e no trajeto entre as arvores do parque dei atenção ao barulho das folhas, elas queriam conversar comigo, em minhas abstrações comecei a dar-lhes ouvidos. Há vozes que não vêm da garganta. Não pedem microfone, não fazem eco nas paredes, mas atravessam o dia como um vento leve que muda a direção do pensamento. São abstratas porque não têm rosto, mas são íntimas porque sabem exatamente onde tocar.

Elas aparecem no silêncio do ônibus, na pausa antes de responder uma mensagem, naquele instante em que o café já esfriou e a gente percebe que estava pensando em outra coisa. Não dizem frases completas. Sugerem. Insinuam. Às vezes só perguntam: é isso mesmo?

As vozes abstratas não mandam — convidam. Uma lembra quem fomos. Outra aponta quem poderíamos ser. Há também a que mente, a que exagera, a que dramatiza. E há a mais rara: a que simplifica.

No cotidiano, a gente aprende a valorizar vozes concretas — chefes, professores, especialistas, algoritmos. Mas são as abstratas que organizam o mapa interno. Elas não explicam o mundo; explicam nossa posição nele.

Talvez por isso incomodem tanto. Porque não podem ser desligadas. Não têm botão, nem volume. Só escuta quem para.

Como diria um filósofo brasileiro pouco lembrado, Vicente Ferreira da Silva, o homem não é apenas aquele que pensa, mas aquele que escuta o sentido se formando dentro dele. As vozes abstratas são justamente esse ensaio de sentido, ainda sem forma, ainda sem nome.

E talvez amadurecer seja aprender a não confundi-las com ordens, nem a ignorá-las como ruído. É deixá-las falar — sem transformá-las imediatamente em certezas.

Porque, no fundo, toda decisão começa como uma voz abstrata. E toda identidade também.

Poço de Solidão

Há dias em que a solidão não é um quarto vazio, mas um poço. Não um poço assustador — daqueles de filme de terror —, mas um poço fundo, silencioso, onde a gente escuta melhor o próprio eco. Eu caio nele sem perceber: quando o celular fica mudo, quando a conversa termina cedo demais, quando percebo que ninguém vai notar se eu demorar um pouco mais para voltar.

O curioso é que, nesse poço, não estou exatamente só. Estou comigo. E isso, às vezes, é mais difícil do que lidar com os outros.

No cotidiano, o poço aparece em formas discretas: na mesa do almoço, quando todo mundo fala e eu apenas mastigo; no ônibus, quando olho os reflexos no vidro e não reconheço muito bem quem está ali; na noite em que não tenho vontade de ligar para ninguém, mas também não quero ficar em silêncio. É uma solidão que não dói como abandono — dói como espelho.

Mário Quintana dizia que “a solidão é uma ilha com saudade de continente”. Acho bonito, mas incompleto. Porque há dias em que a ilha não quer continente nenhum. Quer apenas entender por que existe. O poço, então, não é fuga: é descida.

E toda descida tem risco. A gente pode se perder no fundo, confundir silêncio com vazio, introspecção com desistência. Mas também pode encontrar algo que o barulho da vida esconde: perguntas que nunca fizemos, vontades que nunca admitimos, medos que fingimos não ter.

Já percebi que há dois tipos de solidão. A que nos empobrece — quando nos sentimos invisíveis. E a que nos afina — quando começamos a ouvir camadas mais profundas de nós mesmos. O poço de solidão pode ser túmulo ou nascente. Depende do que fazemos lá embaixo.

Às vezes eu volto com pouco: uma frase, uma lembrança, uma vontade de mudar algo pequeno. Às vezes volto apenas mais leve, como quem não resolveu nada, mas entendeu melhor o problema.

Talvez a solidão não seja ausência de companhia, mas excesso de interior.

E talvez o poço não exista para nos engolir, mas para nos ensinar a subir com mais consciência de quem somos.

Porque no fundo do poço, descobri uma coisa simples: não é a solidão que assusta — é o encontro que ela provoca.

Inescrutabilidade Insondável

O insight inicial nesta lua cheia de inspirações...

Há palavras que não explicam: elas acontecem. Inescrutabilidade insondável é uma dessas expressões que não pedem definição, mas silêncio atento. Ela não aponta para algo que ainda não entendemos; aponta para algo que, mesmo compreendido, permanece opaco. O erro moderno é imaginar que o mistério é apenas um problema técnico mal resolvido. Este ensaio parte de uma hipótese diferente: há dimensões da realidade cuja função não é serem decifradas, mas sustentarem o mundo precisamente por não se deixarem reduzir.

O limite que não é falha

Costumamos tratar o que não compreendemos como deficiência: falta de dados, falha de método, ignorância provisória. No entanto, a inescrutabilidade insondável não é uma lacuna no conhecimento — é um limite estrutural da própria condição humana.

Kant falava da coisa-em-si como aquilo que escapa à experiência. Mas talvez o erro esteja em pensar esse “escapar” como um defeito da razão. O insondável não é o que a razão ainda não alcançou; é o que garante que a razão não se torne tirânica. Um mundo totalmente escrutável seria um mundo exaurido, sem espessura, sem surpresa, sem reverência.

O engano da transparência total

Vivemos sob o mito da transparência: tudo deve ser explicado, exibido, medido, rastreado. Relações, sentimentos, decisões morais e até a interioridade passaram a ser tratadas como sistemas passíveis de auditoria. Mas a promessa de clareza absoluta produz o efeito contrário: quanto mais tentamos tornar tudo visível, mais o essencial se retira.

A inescrutabilidade insondável funciona como um núcleo de resistência ontológica. Ela impede que o real seja completamente colonizado por narrativas, algoritmos ou diagnósticos. Não é à toa que aquilo que mais importa — amor, fé, sentido, vocação — se revela sempre de forma oblíqua, fragmentária, muitas vezes tardia.

O mistério como condição de sentido

Há um paradoxo silencioso: só buscamos sentido porque algo nos escapa. Se tudo fosse imediatamente inteligível, não haveria caminho, apenas inventário. O mistério não é o oposto do sentido; é sua condição de possibilidade.

O insondável não bloqueia a existência — ele a orienta. Assim como o horizonte não é um lugar a ser alcançado, mas o que torna possível caminhar, a inescrutabilidade não é algo a ser vencido, mas aquilo que organiza a experiência humana em torno da busca, e não da posse.

Ética do não-saber

Reconhecer a inescrutabilidade insondável exige uma ética específica: a ética da contenção. Nem tudo precisa ser interpretado, diagnosticado ou corrigido. Há dores que pedem presença, não explicação. Há decisões que pedem responsabilidade, não garantia.

Essa ética resiste ao impulso contemporâneo de controle absoluto. Ela lembra que agir bem não é agir com total certeza, mas agir com humildade diante do que não se deixa dominar. O verdadeiro perigo não está no não-saber, mas na ilusão de saber demais.

O eu como enigma permanente

Talvez o lugar mais radical da inescrutabilidade seja o próprio sujeito. Não somos apenas desconhecidos para os outros; somos, em certo sentido, desconhecidos para nós mesmos. A identidade não é um objeto interno estável, mas um processo narrativo sempre inacabado.

O eu não é um problema a ser resolvido, mas uma pergunta que se mantém viva. Quem tenta se decifrar completamente acaba se empobrecendo, reduzindo-se a rótulos, diagnósticos ou histórias repetidas. O insondável em nós é o que permite transformação.

Habitar o mistério

A inescrutabilidade insondável não é uma derrota do pensamento, mas seu ponto de maturidade. Pensar bem não é eliminar o mistério, mas aprender a conviver com ele sem ansiedade. O mundo não pede que o dominemos; pede que o escutemos.

Talvez a sabedoria contemporânea consista menos em iluminar tudo e mais em saber onde a luz deve parar. Porque há zonas da realidade que só permanecem verdadeiras enquanto permanecem indecifráveis. Pisar na lua, cheia de mistérios, repousar o olhar sobre ela banhando minha mente com sua luz prata reflexo do sol de ouro que também a admira e sabe-se lá até onde a imaginação irá levar minhas reflexões.

Espanto e Reverência

Como quem pensa alto, penso que há dias em que nada acontece — e, ainda assim, alguma coisa nos atravessa. Não é alegria, nem tristeza. É um silêncio com peso. A gente abre a janela, vê o céu fazendo o que sempre fez, e sente um leve desconforto: como isso continua existindo sem pedir explicação? É nesse intervalo estranho, entre o banal e o inexplicável, que moram o espanto e a reverência. Não como sentimentos raros, mas como modos de estar no mundo que desaprendemos a usar.

Vivemos treinados para reagir, não para nos espantar. Para dominar, não para reverenciar. O ensaio que segue é um convite a desacelerar o gesto automático e reaprender dois movimentos antigos do espírito: o espanto que abre, e a reverência que sustenta.

Desde Aristóteles sabemos — quase de cor, mas pouco de corpo — que a filosofia nasce do thaumázein, do espanto. Mas o que raramente se diz é que o espanto não nasce do extraordinário: ele nasce quando o ordinário falha em se explicar sozinho.

O espanto é uma fratura no hábito. É quando algo, sem fazer barulho, desarma nossas categorias.

No cotidiano, ele aparece de forma discreta:

• quando uma criança faz uma pergunta óbvia demais (“por que as pessoas envelhecem?”) e nenhuma resposta funciona;
• quando um pai percebe, de repente, que a voz do filho mudou;
• quando alguém, no ônibus lotado, olha um rosto desconhecido e se dá conta de que ali há uma vida inteira inacessível.

O espanto não é ignorância; é lucidez súbita. Ele nos mostra que sabemos menos do que fingimos — e isso, paradoxalmente, nos torna mais atentos.

Mas o espanto, sozinho, é instável. Ele pode virar curiosidade superficial, consumo de novidade, ansiedade por mais estímulos. Para não se perder, ele precisa de um segundo gesto: a reverência.

A palavra reverência costuma causar desconforto moderno. Parece coisa de religião antiga, hierarquia rígida, obediência cega. Mas filosoficamente, reverenciar não é se diminuir — é reconhecer a medida do que não nos pertence.

Reverência é aceitar que nem tudo está à disposição da nossa vontade.

No dia a dia, ela se manifesta de modos quase invisíveis:

• no cuidado ao entrar em um hospital, falando mais baixo sem que ninguém peça;
• no respeito espontâneo diante de um idoso que não conhecemos;
• no silêncio que se impõe quando alguém conta uma dor real.

Reverenciar é saber quando não transformar tudo em opinião, piada ou postagem. É conter o impulso de explicação total. Onde o espanto pergunta “o que é isso?”, a reverência responde: “talvez não seja tudo para mim”.

Aqui, espanto e reverência se encontram: o primeiro abre o mundo; a segunda impede que o fechemos rápido demais.

Nossa época sofre menos por falta de respostas e mais por saturação delas. Tudo é comentado, analisado, ranqueado. O mistério virou falha técnica; o silêncio, constrangimento.

O resultado é um mundo sem espanto e, portanto, sem reverência.

Se nada nos espanta, nada nos exige cuidado.

Isso aparece:

• no consumo apressado de tragédias como se fossem notícias equivalentes;
• na ironia constante diante de qualquer grandeza;
• na incapacidade de permanecer diante de algo sem transformá-lo em conteúdo.

Sem espanto, perdemos a pergunta.

Sem reverência, perdemos o limite.

E sem ambos, a experiência empobrece: tudo é vivido, mas pouco é realmente encontrado.

Recuperar o espanto e a reverência não exige mudar de vida, mas mudar de ritmo. É uma ética do olhar lento.

Ela se ensaia em gestos simples:

• olhar alguém falando sem antecipar a resposta;
• aceitar que certos acontecimentos não “servem para nada”;
• suportar a estranheza de não entender imediatamente.

Nesse sentido, o espanto não nos tira do mundo — ele nos devolve a ele. E a reverência não nos cala — ela nos ensina quando falar seria uma violência.

Talvez maturidade não seja acumular certezas, mas aprender onde colocá-las com delicadeza.

Espanto e reverência não são estados elevados reservados a místicos ou filósofos. São disposições esquecidas, sufocadas pela pressa e pela necessidade de controle.

Espantar-se é permitir que o mundo nos desinstale.

Reverenciar é não correr para se reinstalar no comando.

Entre um e outro, surge uma forma mais densa de presença: menos ansiosa por sentido, mais disponível para recebê-lo.

E talvez — só talvez — seja aí que a vida, sem fazer anúncio, volte a falar.

Medos

O que fazemos com o que nos paralisa

Tem dias em que a gente acorda com medo e nem sabe bem do quê. Medo de sair de casa, medo de falar o que pensa, medo de que descubram quem a gente é de verdade. Às vezes o medo se esconde atrás de um aperto no peito, às vezes grita por socorro num silêncio desconfortável. Nem sempre sabemos dar nome a ele, mas sentimos. E sentimos muito. E talvez o mais curioso seja isso: mesmo sendo tão íntimo, o medo é também uma construção social. Vamos olhar para ele com calma?

Desde o nascimento, carregamos dois medos que não nos foram ensinados: o medo de alturas e o medo de sons altos. Eles não dependem da cultura, da família ou da experiência — são respostas instintivas, enraizadas em nossa biologia como mecanismos de autopreservação. O medo de cair protege o corpo antes mesmo de sabermos andar, enquanto o susto diante de um barulho repentino alerta o sistema nervoso para um possível perigo iminente. Esses dois medos, simples e primitivos, são como sensores de sobrevivência herdados de nossos ancestrais. Todo o resto — medo de escuro, de errar, de ser rejeitado ou de não dar conta da vida — aprendemos depois, à medida que crescemos, nos relacionamos e somos atravessados pelo mundo.

Na perspectiva filosófica, o medo já foi pensado como algo que define o ser humano. Para Heidegger, o medo é um dos modos de manifestação da angústia – aquele sentimento que surge quando percebemos que estamos lançados num mundo imprevisível, sem manual de instruções. O medo, nesse sentido, revela nossa fragilidade diante da liberdade e da responsabilidade de existir. Tememos porque somos conscientes. E ao mesmo tempo em que isso nos limita, também nos torna capazes de criar, imaginar, projetar futuros.

Mas não vivemos sozinhos. A sociedade em que estamos imersos molda o que devemos temer e o que devemos ignorar. Michel Foucault nos ajuda a entender como os medos são fabricados e administrados como forma de controle. Medo da doença, medo do crime, medo do outro. Esses medos não surgem do nada — eles são organizados, disseminados por discursos, fortalecidos por instituições, servindo muitas vezes para justificar políticas, exclusões e vigilâncias. O medo, aqui, não é apenas uma emoção: é uma ferramenta.

E o mais interessante é que os medos se adaptam. Em tempos digitais, tememos o cancelamento mais do que o castigo físico. O julgamento passou das praças públicas para as timelines. O medo contemporâneo está cada vez mais psicológico, simbólico e veloz. É um medo de ser visto de maneira errada, ou pior, de não ser visto. Uma espécie de pânico do esquecimento. E isso transforma nossos comportamentos, nossas relações, nossas escolhas.

Entender o medo é também entender como ele nos movimenta. Ele nos protege, sim, mas também pode nos paralisar. A inovação sociológica aqui talvez seja pensar o medo como um contrato: um acordo tácito entre indivíduo e sociedade sobre os limites do possível e do desejável. Um acordo que pode ser rompido. Quando passamos a examinar nossos medos — de onde vieram, quem os alimenta, a quem eles servem — abrimos uma fresta de liberdade. Podemos começar a transformá-los em coragem, em crítica, em movimento.

No fim das contas, talvez não se trate de vencer o medo, mas de saber o que fazer com ele. Porque se o medo nos pertence, que ao menos possamos escolher o que fazer com esse inquilino que habita nossas entranhas.

Nada de Tudo

Tem dias em que a gente sente tudo e entende nada. Outros em que não sentimos nada — e entendemos tudo. Há momentos em que a vida parece um grande ruído, uma pilha de tarefas, afetos, promessas e medos, e a única coisa que queremos é desligar o mundo. Mas e se o sentido da vida estiver justamente aí — no nada de tudo?

Vivemos tempos de excesso: de informação, de opinião, de comparação, de desejo. A cada passo, a sensação de que estamos perdendo algo. A cada silêncio, o incômodo da ausência de estímulo. No entanto, é no vazio que algo essencial começa a se formar. O "nada" não é ausência, mas espaço fértil.

O filósofo Martin Heidegger abordou essa questão ao refletir sobre o nada como aquilo que nos revela o ser. Para ele, é no confronto com o nada — diante da angústia, por exemplo — que nos damos conta da existência como tal. Não da existência de uma coisa ou outra, mas do próprio existir. Em seu ensaio “O que é metafísica?”, ele escreve: “O nada revela-se com a angústia, mas não como um ente. O nada é a completa nulidade de todos os entes.”

Em outras palavras, é quando tudo perde o brilho, o sentido ou a direção que podemos enxergar o que realmente está lá — aquilo que permanece quando tudo vai embora. Às vezes é uma lembrança, uma respiração profunda, uma xícara de café esquecida ainda morna na borda da pia.

O nada de tudo, então, não é derrota, nem abandono. É o ponto de virada. É quando o corpo já não finge, a alma se recusa a obedecer, e surge a possibilidade de começar — sem o peso do que era, sem o medo do que vem.

Talvez a verdadeira liberdade não seja ter tudo, mas poder perder tudo e ainda assim não se perder de si.

Divagações no Silêncio

O silêncio como forma de resistência

Na fila do banco, no elevador, ou no grupo de WhatsApp da família — o silêncio sempre parece suspeito. Vivemos na era da presença obrigatória, do comentário rápido, da opinião instantânea. Quem não se manifesta logo é tido como omisso, quem hesita, como indeciso. Mas será que falar sempre é a melhor forma de existir?

Às vezes, silenciar é recusar o jogo. Não é ausência, é recusa ativa. É como se o silêncio dissesse: "não vou dançar essa música que você está tocando, porque já escutei demais o barulho do mundo." Nesse sentido, o silêncio não é covardia, mas uma forma de resistência — e até de afeto.

O filósofo francês Roland Barthes, em seu Fragmentos de um discurso amoroso, fala do silêncio como a fala do enamorado que não sabe mais como dizer o que sente. O silêncio, ali, é excesso, não falta. É quando a linguagem falha por intensidade e não por fraqueza. Isso nos mostra que o silêncio, em certos contextos, é mais expressivo que qualquer discurso.

Mas vivemos tempos de inflação verbal. Tudo precisa ser nomeado, explicado, documentado, viralizado. E nessa necessidade constante de falar, acabamos dizendo cada vez menos. Palavras sem silêncio ao redor viram barulho. Não pensam, não respiram.

Talvez o maior gesto de liberdade hoje seja calar. Não para se ausentar do mundo, mas para voltar a ele de outro modo. Escutar mais. Fazer menos barulho. Permitir que as coisas digam o que têm a dizer — sem a nossa interferência imediata.

No fundo, o silêncio não é só ausência de som. É um espaço fértil onde pensamentos crescem. É ali que a alma começa a falar. E talvez, só talvez, seja ali que a gente começa realmente a escutar.

Ouvidos Moucos

O Silêncio que Escolhe e o Ruído que Expulsa

Há quem diga que não existe pior surdez do que a de quem não quer ouvir. Mas essa surdez voluntária — os chamados ouvidos moucos — não é apenas uma defesa contra sons indesejados; é uma estratégia seletiva de preservação, poder e até indiferença.

A filósofa brasileira Marilena Chaui, ao discutir a escuta no espaço democrático, lembra que ouvir é um ato político. Não basta que as palavras cheguem ao tímpano; é preciso que sejam acolhidas como dignas de atenção. Ouvidos moucos, portanto, não são um defeito físico, mas uma decisão: o fechamento da escuta por conveniência, preconceito ou exaustão.

No cotidiano, encontramos essa atitude em reuniões onde alguém finge anotar enquanto a fala do outro passa como vento; em conversas de família nas quais um conselho de um idoso é recebido com o olhar no celular; ou na criança que ignora o chamado dos pais porque está mergulhada num desenho animado. O som chega, mas não se instala.

O curioso é que a surdez seletiva não é exclusividade de quem detém poder. Ela também é mecanismo de autoproteção. Uma pessoa exausta pode praticar ouvidos moucos para não absorver queixas ou demandas que, naquele momento, seriam insuportáveis. É o corpo dizendo: não posso lidar com isso agora.

Mas o perigo surge quando essa recusa se torna regra e não exceção. A surdez voluntária mina vínculos, fragiliza acordos e cria a ilusão de que problemas desaparecem quando não são escutados. Como lembra Chaui, “o diálogo é a base do reconhecimento do outro” — e negar a escuta é, de certa forma, negar a existência do interlocutor.

Fazer ouvir não é gritar mais alto, mas criar as condições para que o outro queira e possa ouvir. E escutar não é apenas captar sons, mas abrir espaço interno para que o que chega não seja repelido de imediato. Talvez, no fundo, ouvidos moucos não sejam sobre o silêncio que escolhem, mas sobre o mundo que deixam de conhecer.

Sorrateiro Ostracismo

A Exclusão pelo Silêncio

Há exclusões que chegam com barulho: uma porta batida, uma ordem explícita, uma palavra cortante. Mas há outras que se instalam como poeira, devagar e sem anúncio. Não se trata de expulsar alguém do espaço comum, mas de apagar sua presença até que ela não incomode mais. É esse o ostracismo sorrateiro, tão enraizado em nosso cotidiano brasileiro que às vezes nem o percebemos — embora doa profundamente em quem o sofre.

Nas relações de trabalho, ele aparece no esquecimento calculado. O funcionário mais velho, ou o colega que pensa diferente, não é demitido, mas também não é convidado para o almoço de equipe, não é chamado para a reunião que decide os rumos do setor. Continua ali, sentado na mesma sala, mas com sua voz abafada por um muro invisível.

Na política, o ostracismo ganha a forma de indiferença coletiva. Povos indígenas, quilombolas, ribeirinhos — todos ainda habitam o mapa, mas raramente habitam a agenda pública. São lembrados em datas específicas ou quando a tragédia explode, mas logo voltam ao silêncio estrutural. Não há proibição de fala, apenas a recusa em escutar.

Na cultura, a exclusão sorrateira aparece como uma seleção seletiva do que “vale” como arte. O samba de roda, o teatro comunitário, a poesia de periferia — tudo isso sobrevive com força, mas à margem, sem holofotes, sem financiamento. Enquanto isso, a indústria cultural escolhe o que exporta, como se só o que atravessa fronteiras fosse digno de memória.

E nas cidades? Basta andar pelas ruas para notar o pacto social tácito: pessoas em situação de rua não são oficialmente invisíveis, mas passamos diante delas como se fossem parte da paisagem. O silêncio dos passantes constrói uma barreira mais eficaz do que qualquer muro. É exclusão sem decreto, mas não menos cruel.

No espaço digital, o ostracismo sorrateiro encontra uma forma nova: o “vácuo”. Não há bloqueio, não há briga aberta, mas a ausência de resposta, a não-curtida, o comentário ignorado. A exclusão acontece pelo nada — e talvez por isso doa mais, porque a ausência é um buraco difícil de nomear.

O filósofo brasileiro Paulo Freire nos lembra que “calar a palavra do outro” é uma das formas mais profundas de opressão, pois nega ao sujeito o direito de existir no diálogo. E é justamente isso que o ostracismo sorrateiro opera: uma pedagogia silenciosa que corrói, não pelo choque, mas pelo esvaziamento.

Reconhecer esse mecanismo talvez seja o primeiro passo para enfrentá-lo. Pois resistir, aqui, não significa apenas gritar contra quem exclui, mas também romper o pacto do silêncio: olhar de volta, escutar de verdade, reincluir na roda quem foi deixado de fora. No fundo, o ostracismo sorrateiro só triunfa porque muitos aceitam calar junto.

E se há algo que a filosofia nos ensina é que a vida comum se sustenta no reconhecimento mútuo. Sem ele, restamos como sombras num palco iluminado — presentes, mas invisíveis.

Predomínio da Vulgaridade

Quando a vulgaridade toma conta: o silêncio como refúgio

Hoje em dia, parece que tudo grita. Redes sociais gritam, os anúncios gritam, até as conversas casuais andam carregadas de performance. É como se o gosto — aquilo que molda o belo, o justo, o sensato — tivesse sido esmagado por um rolo compressor de urgências vazias. Quando a vulgaridade vira norma, o sensível vira exceção. E é justamente nesse ponto que os antigos escolhiam o caminho oposto: o do retiro silencioso.

O filósofo romano Sêneca, em sua carta a Lucílio, aconselhava: “Retira-te para dentro de ti mesmo, tanto quanto puderes.” Para ele, o barulho do mundo era mais que uma distração — era um perigo para a alma. E essa ideia, longe de ultrapassada, talvez nunca tenha sido tão atual. Em tempos de excesso, o verdadeiro luxo é o silêncio. Em tempos de exposição constante, o verdadeiro gesto revolucionário pode ser desaparecer por um tempo, não para fugir, mas para recuperar-se.

O retiro, nesse sentido, não é um isolamento arrogante, mas uma reaproximação humilde. É como voltar para casa depois de ter se perdido numa cidade ruidosa. Lá dentro, no silêncio do que somos, longe do gosto massificado e da repetição cansada, podemos voltar a sentir o que realmente nos toca. A vulgaridade não se combate com briga — mas com recuo. Porque às vezes é preciso sair da festa para lembrar por que ela começou.

O gosto, então, talvez não morra — apenas adormeça. E o retiro, seja ele um quarto calmo, um banco no parque ou um mergulho no próprio pensamento, é o lugar onde ele acorda.

Caminho para Despertar

Às vezes a gente acha que o tal “despertar” é coisa de monge tibetano ou de guru indiano cercado de incenso e mantras complicados. Parece distante da nossa vida real — essa que tem boleto para pagar, fila no mercado e mensagens não lidas no celular. Mas e se o despertar não fosse um evento místico reservado a poucos? E se ele pudesse acontecer numa segunda-feira comum, enquanto você espera o café ficar pronto ou atravessa a rua distraído? Talvez o caminho para o despertar seja bem mais simples — e mais perto — do que imaginamos.

Talvez o maior engano sobre o despertar seja pensá-lo como um destino — uma linha no horizonte onde finalmente descansaremos, completos, invulneráveis. Mas o despertar, como todo evento real da alma, não é um lugar onde se chega. É um modo de estar no caminho.

Quando criança, lembro de ver minha avó rezando de madrugada, em silêncio, enquanto esperava a água aquecer para passar o café. Ela não meditava como os monges do Oriente, nem lia livros de sabedoria. Mas ali, no vapor da chaleira, havia um instante de despertar. Ela sabia, sem saber que sabia, que a vida acontece entre o antes e o depois — no exato ponto onde se ouve a água borbulhar. Lembro também de minha mãe repetindo os passos da sabedoria, hoje, mais velho me sento feliz de ter nascido num ambiente de despertos e consciente sigo a caminhada.

Esse é o segredo que o mundo moderno ignora: que o despertar não é uma coisa separada da vida comum. Ele se insinua na conversa distraída do elevador, no olhar demorado para o céu antes de um compromisso, no suspiro de cansaço que nos revela o limite. Quando paramos para sentir o próprio cansaço, já estamos despertando.

Um amigo me contou que o maior momento de clareza que teve não foi num retiro na montanha, acreditem, foi numa fila, enquanto esperava ansioso ser atendido. De repente, percebeu o ridículo da própria pressa, o desperdício da ansiedade. Riu sozinho. E ali — no lugar mais banal — aconteceu um relâmpago de lucidez. Por um instante, ele estava de verdade.

A tradição zen budista gosta dessas pequenas epifanias sem glamour. Conta-se a história do monge que pediu ao mestre a receita do despertar. O mestre respondeu: "Quando come, coma; quando anda, ande; quando dorme, durma." Parece tolice. Mas quem de nós come sem mexer no celular? Quem anda sem pensar no futuro? Quem dorme sem remorso do passado?

O pensador brasileiro Huberto Rohden dizia que o despertar é acordar para a unidade de tudo — ver que eu e o mundo não somos dois, mas um só movimento. Ele usava a imagem do oceano: cada onda pensa ser separada, mas todas pertencem ao mesmo mar. No instante do despertar, percebemos que não somos ondas isoladas, mas o próprio oceano, vivo em cada forma.

No entanto, o ego resiste. Ele quer que o despertar seja uma medalha, um título, uma superioridade sobre os outros. Ele transforma o caminho em competição espiritual. Por isso os verdadeiros despertos parecem humildes, quase invisíveis. Como dizia Sri Ram, eles não possuem a sabedoria: são possuídos por ela, sem esforço.

É curioso como os momentos mais sinceros de despertar costumam ser involuntários. Uma lágrima solta sem aviso, um cheiro da infância que escapa no ar, um toque inesperado que nos faz voltar ao corpo. O gato que deita aos nossos pés, sem pedir nada. A criança que nos olha como se fôssemos transparentes. São mestres silenciosos que nos chamam ao presente.

O perigo maior talvez seja espiritualizar o despertar demais — torná-lo inalcançável. O trabalhador que acorda cedo para pegar dois ônibus e sustentar a família também desperta, quando ama sem esperar retorno, quando sorri apesar do peso do dia. O poeta sufocado na repartição desperta ao escrever um verso no guardanapo. O pedreiro desperta ao ver o muro pronto, reto e firme, fruto de suas mãos.

Há uma velha parábola sufista que diz:

"Um discípulo perguntou ao mestre: ‘Quanto tempo levarei para despertar?’ O mestre respondeu: ‘Talvez toda a sua vida... se buscar demais. Mas se você esquecer a busca e apenas viver, o despertar pode vir amanhã.’"

Esse é o paradoxo: o despertar não se conquista — se permite. Ele é uma flor que nasce no terreno limpo, não na terra ansiosa.

No fim das contas, o caminho para o despertar é também o caminho da aceitação da imperfeição. É perceber que a vida nunca será completamente resolvida, que o caos é parte da dança, que o vazio também respira. Despertar é olhar para si sem máscara, para o outro sem exigência, para o mundo sem defesa.

E então, sem que se espere, o instante se abre. E a alma sorri, desperta, e volta a caminhar.

Os Obstáculos no Caminho do Despertar

Se o despertar é simples como respirar, por que então é tão raro? Por que a maior parte das pessoas parece atravessar a vida sem jamais abrir os olhos interiores? A resposta talvez esteja nos próprios obstáculos que o ego coloca no caminho — muralhas sutis, disfarçadas de virtudes, que mantêm a alma adormecida.

O medo de perder o controle

O primeiro obstáculo é o medo — esse velho conhecido. Despertar é abrir mão do controle absoluto sobre a vida. E isso apavora. Afinal, quem não quer garantir um futuro seguro, uma imagem sólida, uma identidade previsível?

Na prática, o medo se manifesta de modo simples: é o desconforto em ficar em silêncio; é a impaciência no trânsito; é a necessidade de planejar cada detalhe do amanhã para não ser surpreendido. Mesmo o ato de rolar distraidamente o celular esconde o medo de estar só consigo mesmo.

O despertar exige coragem para não saber. Para permitir o mistério. Para deixar a vida surpreender.

O apego à identidade

Outro inimigo silencioso é o apego ao "eu" construído. A imagem que criamos de nós mesmos — “sou advogado”, “sou tímido”, “sou uma pessoa correta” — funciona como armadura contra o fluxo da vida. Só que armaduras pesam. E quem carrega peso não desperta.

Há quem confunda despertar com reforçar sua identidade espiritual: “sou um buscador”, “sou evoluído”, “sou diferente dos adormecidos”. Mas esse é só o ego disfarçado de santo.

Despertar é morrer um pouco — para a velha imagem de si, para a história repetida, para as certezas antigas. É permitir que o “eu” se renove a cada instante.

A vaidade do saber

Quantos buscam o despertar para serem especiais? Para serem vistos como sábios, superiores, “despertos” entre os adormecidos?

Essa vaidade sutil é um veneno. Pois enquanto o saber espiritual inflar o ego, o real não pode ser visto. A verdade é humilde. Ela se mostra só aos que não querem ser mais do que ninguém.

O teósofo N. Sri Ram advertia: “A verdadeira sabedoria não é poder pessoal, mas participação no todo. Não é superioridade, mas unidade.” O sábio de verdade é invisível — age no mundo como a água: silenciosa, necessária, sem vaidade.

O desejo de resultado

Outro obstáculo moderno é o desejo de resultado. Queremos “atingir” o despertar como se fosse um objetivo de produtividade. Queremos prazo, método, certificado.

Mas o despertar é criança selvagem: foge de quem o persegue demais. Ele acontece quando a busca relaxa, quando a mente larga as rédeas. Como o sono: quanto mais você se esforça para dormir, mais insone fica.

Krishnamurti dizia: “Não busque a verdade; apenas veja o que é falso e abandone. O resto virá sozinho.”

O despertar não é conquista; é rendição.

Um exemplo do cotidiano

Outro dia, vi uma cena que resume tudo isso. Um senhor varria a calçada com lentidão. A rua cheia de jovens correndo, carros acelerando, gente apressada com seus fones de ouvido. E ele ali — varrendo com prazer. Sem pressa. De vez em quando parava, olhava o céu, ajeitava o boné. Não ensinava nada, não discursava — mas estava desperto. A vida, para ele, não precisava de mais nada.

Quantos seriam capazes de varrer assim? Sem desejar o fim da tarefa? Sem irritação pelo tempo "perdido"? Sem plano de fuga para o celular ou a fantasia mental?

Esse senhor era mestre sem querer. Este senhor sexagenário sou eu.

Os obstáculos do despertar não são monstros fora de nós. São hábitos mentais, confortos do ego, defesas aprendidas. Eles se dissolvem quando percebidos sem medo. Não é preciso lutar contra eles — basta vê-los com clareza. O ver, puro e sem julgamento, já começa a dissolver as muralhas.

Talvez este seja o segredo: o despertar não é um esforço heroico, mas uma simplicidade reencontrada.

O caminho está aqui, agora, sob os nossos pés.

Noção do Apropriado

Entre o Instante e a Medida

Tem dias em que a gente escolhe calar na hora certa. Ou então diz a palavra exata que muda o rumo de uma conversa inteira. Ninguém ensina isso. Não vem no manual da vida adulta, nem no tutorial das redes sociais, nem no Código Civil. É uma percepção fina — como quando alguém sabe exatamente quando levantar da mesa, sem ser cedo demais nem tarde demais. Isso é a noção do apropriado: um saber que flutua entre o instinto e a medida, entre o corpo e o pensamento, entre o mundo e o instante.

Mas o que é, afinal, o “apropriado”? Não é o mesmo que o “correto” — que segue regra fixa, código, cartilha. Nem é o “conveniente”, que serve a um interesse esperto. O apropriado é mais sutil. Ele se move como um peixe sob a água: não se vê direito, mas percebe-se pela leveza da resistência. Apropriado é o gesto que cabe no espaço do instante. Como aquele olhar que diz mais que um discurso inteiro.

Num casamento, por exemplo, é apropriado que os noivos sorriam — mas se choram discretamente de emoção, ninguém acha errado. Pelo contrário: parece mais verdadeiro. Numa aula, é apropriado perguntar ao professor — mas há momentos em que é mais sábio calar e pensar sozinho. O apropriado não mora na regra; mora no ritmo secreto das situações.

Aristóteles já dizia que a virtude é o meio-termo entre dois excessos. Mas o meio-termo não é um ponto fixo: ele oscila conforme o vento do instante. É nesse espaço que brota a noção do apropriado — como um cálculo rápido, quase instintivo, do que convém àquele recorte de tempo e lugar. Um aluno pergunta demais na aula: é curioso ou inconveniente? Depende do dia, da paciência do professor, do cansaço da turma. O apropriado nunca é matemático; é sempre dramático.

O filósofo japonês Kitarō Nishida escreveu que a verdadeira ação surge da "intuição do campo puro da experiência". Uma percepção direta, sem intermediários, daquilo que o momento exige. Talvez a noção do apropriado seja isso: uma habilidade que se aprende vivendo, errando, escutando o não-dito das coisas. Não dá para ensinar no papel; ensina-se no olhar trocado, na pausa inesperada.

Quem entendeu bem esse jogo foi Confúcio. Na China do século V a.C., ele dizia que o homem nobre (junzi) é aquele que sabe a hora certa de tudo: do sorriso, da fala, do gesto. Nem antes, nem depois. Para ele, a ética não era uma coleção de proibições, mas uma arte da adequação. A virtude estava na harmonia do momento com a ação. Para Confúcio, até o luto tinha tempo certo: três anos de tristeza pública eram apropriados para um filho que perde o pai. Mais do que isso, virava peso para os vivos; menos do que isso, parecia indiferença. O tempo — veja só — também entra na noção do apropriado.

Já na filosofia ocidental, Henri Bergson falava da importância do “instante criador” — um momento em que a consciência escapa das repetições automáticas e capta o novo que brota do real. O apropriado, talvez, seja isso: uma interrupção criativa na rotina, um lampejo de adequação viva. Não é obedecer cegamente uma norma, mas inventar uma solução justa para um problema único.

A história está cheia de cenas em que o apropriado salvou o dia — ou o perdeu. Alexandre, o Grande, ao cortar o nó górdio com a espada, desafiou o costume de desatar pacientemente o nó, como exigiam os ritos locais. Foi apropriado? Para os gregos, sim: trouxe uma solução genial para o impasse e reforçou sua imagem de herói invencível. Para os frígios, talvez não — violou um símbolo religioso. O apropriado, veja bem, também depende do ponto de vista cultural.

Há também o caso célebre de Sócrates, que se recusou a fugir da prisão mesmo tendo chance. Para ele, era apropriado aceitar a condenação injusta e morrer de acordo com suas ideias. Para seus amigos desesperados, seria apropriado escapar e continuar ensinando. Quem estava certo? Depende de que tipo de adequação se busca: à cidade ou à consciência?

Na vida comum, esse dilema aparece quando escolhemos entre dizer a verdade dura a um amigo ou calar por compaixão. O que é mais apropriado: o real ou o delicado? Não há resposta fixa. O instante é o juiz.

Mas o mundo moderno, ansioso e acelerado, parece perder essa medida. Como disse o filósofo brasileiro Vladimir Safatle, vivemos tempos em que as emoções e expressões públicas viraram espetáculo — e o apropriado se confunde com o que “pega bem” na rede social. O resultado? O gesto perde seu frescor, vira pose. A noção do apropriado — aquela velha dança do instante — se transforma em cálculo cínico.

Por outro lado, também há os sem-noção — gente que ignora o apropriado e diz tudo, faz tudo, sem filtro, como se o mundo fosse uma lousa em branco para seu espetáculo pessoal. Mas esses não entendem que o apropriado não é limitação: é arte. A arte de dar forma ao instante.

Talvez a noção do apropriado seja o que nos salva da brutalidade e da rigidez. Ela é uma ética silenciosa, que não se escreve nos códigos da lei nem nos manuais de conduta, mas se manifesta no sorriso justo, no comentário bem medido, no silêncio necessário. É a sabedoria do instante — mais velha que a filosofia, mais viva que qualquer doutrina.

No fundo, é uma dança entre o eu e o mundo. Dança que ninguém ensina, mas que todo mundo pressente.

Aparentemente Insuportável

Vou falar sobre suportar o insuportável...então, vamos refletir...

Tem dias que a gente acorda e já sente um peso no peito, como se o ar fosse feito de chumbo. Tudo parece demais: a reunião no trabalho, a conta que venceu, o silêncio no quarto vazio. Às vezes nem é o que acontece fora, mas dentro. Uma tristeza sem nome. Uma ausência que não se preenche. Uma saudade que lateja. E a gente pensa: isso é insuportável. Mas é mesmo?

No cotidiano, chamamos de insuportável aquele chefe que não escuta, o trânsito que não anda, a fila que não anda, o filho que grita, a solidão que cala. O curioso é que a palavra carrega em si o veredito: “não se pode suportar”. E mesmo assim, seguimos. Chorando no banheiro, respirando fundo, contando até dez, às vezes só sobrevivendo.

Mas é no luto que o insuportável costuma se apresentar com toda a sua força. Quando alguém que amamos parte, não é só a presença física que vai embora. É a rotina que se quebra, o plano que não se cumpre, a palavra que não foi dita. Parece que uma parte da gente foi arrancada. Porém, se olharmos com calma, há algo que não se perde: a memória. E essa, ninguém tira de nós.

As lembranças ficam. Permanecem nos gestos que herdamos, nas histórias que contamos, no jeito de olhar que, de repente, lembramos que é igual ao dele ou dela. Há uma presença que resiste à ausência, e ela vive na memória — esse território inviolável do afeto. Como dizia a poetisa Adélia Prado, “o que a memória ama, fica eterno”. O luto, então, não é perda completa. É transformação de vínculo.

A filosofia budista, especialmente nas palavras de Thich Nhat Hanh, nos convida a olhar para o sofrimento não como algo que precisa ser eliminado a todo custo, mas como uma oportunidade de despertar. Para ele, “o sofrimento pode nos ensinar compaixão”, e mesmo a dor da perda contém sementes de compreensão. A impermanência é uma das grandes verdades budistas — tudo muda, tudo passa, inclusive o que achamos que jamais conseguiríamos suportar. E ainda assim, algo essencial permanece: o amor que se torna lembrança, e a lembrança que se torna guia.

Do lado ocidental, além da força vital que Nietzsche vê no sofrimento — “aquilo que não me mata, me fortalece” — encontramos em Kierkegaard um mergulho mais fundo na angústia. Para ele, a angústia é a “tontura da liberdade”. É aquele momento em que nos deparamos com o abismo das escolhas, das perdas, da incerteza. E não há consolo imediato. Só o enfrentamento. A angústia é, segundo ele, um sinal de que estamos vivos, conscientes, despertos diante do peso da existência.

Kierkegaard não oferece fuga — oferece profundidade. Suportar a angústia, para ele, é parte do caminho para nos tornarmos autênticos. É ali, no silêncio do insuportável, que o eu se forma. E talvez seja nesse mesmo silêncio que reconhecemos que não estamos sós: os que amamos permanecem, de algum modo, dentro de nós. O insuportável, por mais que doa, pode nos aproximar de quem verdadeiramente somos.

Voltando à vida comum: a vizinha que parece insuportável pode estar apenas descontando no mundo a dor de uma perda que não contou pra ninguém. A criança birrenta no mercado talvez só precise dormir. E a gente, quando acha que chegou ao limite, ainda respira. Porque a verdade é que quase tudo que parece insuportável se revela, com o tempo, apenas... difícil.

Difícil não é o mesmo que impossível.

O “aparentemente” da expressão é nossa salvação. Ele sugere que talvez, por trás da aparência, haja uma possibilidade escondida. Uma brecha. Um futuro. Algo que agora parece sufocar, mas amanhã pode até virar lembrança. E até — quem sabe — sabedoria.

Talvez o maior ato de coragem da vida não seja vencer o insuportável, mas simplesmente suportar. Ficar. Respirar. Continuar. E lembrar — com todo o coração — que nada nos tira o que foi vivido. E que a angústia, embora pesada, é sinal de que ainda há caminho.

Controlar a Energia

Me perguntei como poderia controlar a energia da presença, numa dialética de mim comigo mesmo, redundante, coisas da imaginação. Pensei, controlar a energia que emana de nossa presença não é sobre abafar quem somos, mas sim sobre tomar consciência de como nos manifestamos no mundo — com o corpo, a voz, os gestos, o olhar, o silêncio e até a respiração. É como afinar um instrumento: não se trata de mudar a melodia, mas de tocar com intenção.

No dia a dia, todos percebemos isso. Basta lembrar de alguém que entra em um ambiente e, sem dizer uma palavra, muda o clima. Pode ser para melhor — com leveza e segurança — ou para pior, com tensão ou arrogância. E muitas vezes, quem tem essa presença marcante nem percebe o efeito que causa. A chave está em perceber.

A energia da presença está diretamente ligada ao nosso estado interior. Se estamos ansiosos, irritados, inseguros ou eufóricos demais, isso se projeta no nosso campo — mesmo que tentemos disfarçar com palavras gentis ou sorriso social. Por isso, o primeiro passo para controlar essa energia é nos observar de dentro para fora. Antes de falar, sentir. Antes de agir, respirar.

É um treino. Por exemplo:

– Numa reunião de trabalho, ao invés de entrar falando alto para “mostrar serviço”, experimente escutar primeiro e entender o clima do grupo.

– Em casa, se chegar estressado, em vez de descarregar no outro, dê-se dois minutos de silêncio consciente — nem que seja no banheiro, respirando fundo.

– Ao conversar com alguém em sofrimento, pratique o olhar presente, sem pressa e sem julgamento. Só isso já emana apoio.

A filósofa Simone Weil dizia que “a atenção é a forma mais rara e pura de generosidade.” Talvez seja isso: controlar a energia da presença é um ato generoso, que começa com atenção a si mesmo e se expande como cuidado com o outro.

No fundo, a presença é como um perfume sutil: a gente não precisa borrifar nos outros — basta estar inteiro, lúcido, com o coração poroso. O resto se comunica sozinho.

Tá aí, coisas da imaginação!

Existir, Não Viver

Outro dia, enquanto esperava o pão sair do forno na padaria, percebi que ninguém parecia realmente ali. Uma senhora mexia no celular sem piscar, um rapaz olhava para o chão como quem fugia do próprio corpo, e até a atendente repetia “bom dia” no automático, como uma gravação antiga. A fila andava, as pessoas se mexiam, o pão cheirava bem, mas havia um vazio no ar — uma espécie de ausência presente. E aí me veio essa frase: existir, não viver.

Parece exagero? Talvez. Mas quantos de nós estamos de fato vivendo e não apenas marcando ponto no planeta?

O Existir Automático

Existir é, no fundo, uma função biológica. Respirar, comer, andar, trabalhar — tudo isso pode acontecer sem que haja uma verdadeira entrega ao instante. Somos excelentes operadores da nossa rotina: acordamos, pegamos condução, respondemos mensagens, entregamos relatórios, rimos por educação e terminamos o dia com a sensação de que não acontecemos em nenhum momento.

Como diria o filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard, muitos vivem “na estética”, ou seja, buscam distrações, prazeres e afazeres para não encarar a angústia de uma vida sem sentido profundo. Essa forma de existência anestesiada é o oposto de uma vida autêntica — e ela é tão comum que já parece normal.

Viver é Incômodo

Ao contrário do existir, viver exige presença. E presença, meus amigos, dói. É olhar para dentro, sentir o mundo, fazer escolhas conscientes, perder tempo com o que importa, mesmo que isso não dê lucro nem prestígio. Viver é parar no meio da rua para ver o pôr do sol mesmo que te chamem de bobo. É perguntar “como você está?” e realmente esperar a resposta.

A filósofa brasileira Viviane Mosé diz que “viver é um ato poético” — e poesia, como sabemos, não se resume a técnica, mas a sensibilidade. Quem vive de verdade está disposto a não saber tudo, a se vulnerabilizar, a rir alto e a chorar feio, a perder tempo com gente, bicho, planta e memória. E isso, infelizmente, parece um luxo em tempos de produtividade tóxica.

A Sobrevivência Como Estilo de Vida

Existe um modo de vida que se vende como solução, mas que é apenas sobrevivência disfarçada. É o “modo avião da alma”, onde nada entra e nada sai. Uma espécie de hibernação em vida, onde o medo de sofrer também impede o prazer, onde o medo de falhar impede o risco, e o medo de sentir impede... tudo.

E então nos tornamos seres que não vivem, mas ocupam lugar. Ocupamos cadeiras, empregos, apartamentos e perfis nas redes sociais. Produzimos, consumimos, acumulamos, mas não habitamos a própria experiência.

A Vida Está Fora da Agenda

Talvez viver não caiba mesmo na agenda. Talvez viver seja aquela conversa inesperada no ponto de ônibus, o café que esfria porque a conversa esquenta, o silêncio que não incomoda. Talvez viver seja esse instante em que você para de correr e, pela primeira vez no dia, sente que está aqui.

Viver é interromper o existir automático.

Nietzsche já alertava para o perigo de uma vida que não se transforma em arte. Uma vida sem criação, sem autoria, sem cor, é apenas respiração em série. E mesmo isso, uma hora, cessa. Porque existir é finito. Já viver — se for intenso o bastante — pode ecoar mesmo depois do fim.

Então, se um dia te perguntarem o que você fez da vida, tente não responder com a planilha. Fale de uma tarde boa, de um abraço sincero, de uma decisão difícil que te fez sentir vivo. Porque, no fim das contas, a diferença entre existir e viver talvez esteja em quantas vezes você realmente esteve presente — inclusive no cheiro do pão saindo do forno.