Aparentemente Insuportável

Vou falar sobre suportar o insuportável...então, vamos refletir...

Tem dias que a gente acorda e já sente um peso no peito, como se o ar fosse feito de chumbo. Tudo parece demais: a reunião no trabalho, a conta que venceu, o silêncio no quarto vazio. Às vezes nem é o que acontece fora, mas dentro. Uma tristeza sem nome. Uma ausência que não se preenche. Uma saudade que lateja. E a gente pensa: isso é insuportável. Mas é mesmo?

No cotidiano, chamamos de insuportável aquele chefe que não escuta, o trânsito que não anda, a fila que não anda, o filho que grita, a solidão que cala. O curioso é que a palavra carrega em si o veredito: “não se pode suportar”. E mesmo assim, seguimos. Chorando no banheiro, respirando fundo, contando até dez, às vezes só sobrevivendo.

Mas é no luto que o insuportável costuma se apresentar com toda a sua força. Quando alguém que amamos parte, não é só a presença física que vai embora. É a rotina que se quebra, o plano que não se cumpre, a palavra que não foi dita. Parece que uma parte da gente foi arrancada. Porém, se olharmos com calma, há algo que não se perde: a memória. E essa, ninguém tira de nós.

As lembranças ficam. Permanecem nos gestos que herdamos, nas histórias que contamos, no jeito de olhar que, de repente, lembramos que é igual ao dele ou dela. Há uma presença que resiste à ausência, e ela vive na memória — esse território inviolável do afeto. Como dizia a poetisa Adélia Prado, “o que a memória ama, fica eterno”. O luto, então, não é perda completa. É transformação de vínculo.

A filosofia budista, especialmente nas palavras de Thich Nhat Hanh, nos convida a olhar para o sofrimento não como algo que precisa ser eliminado a todo custo, mas como uma oportunidade de despertar. Para ele, “o sofrimento pode nos ensinar compaixão”, e mesmo a dor da perda contém sementes de compreensão. A impermanência é uma das grandes verdades budistas — tudo muda, tudo passa, inclusive o que achamos que jamais conseguiríamos suportar. E ainda assim, algo essencial permanece: o amor que se torna lembrança, e a lembrança que se torna guia.

Do lado ocidental, além da força vital que Nietzsche vê no sofrimento — “aquilo que não me mata, me fortalece” — encontramos em Kierkegaard um mergulho mais fundo na angústia. Para ele, a angústia é a “tontura da liberdade”. É aquele momento em que nos deparamos com o abismo das escolhas, das perdas, da incerteza. E não há consolo imediato. Só o enfrentamento. A angústia é, segundo ele, um sinal de que estamos vivos, conscientes, despertos diante do peso da existência.

Kierkegaard não oferece fuga — oferece profundidade. Suportar a angústia, para ele, é parte do caminho para nos tornarmos autênticos. É ali, no silêncio do insuportável, que o eu se forma. E talvez seja nesse mesmo silêncio que reconhecemos que não estamos sós: os que amamos permanecem, de algum modo, dentro de nós. O insuportável, por mais que doa, pode nos aproximar de quem verdadeiramente somos.

Voltando à vida comum: a vizinha que parece insuportável pode estar apenas descontando no mundo a dor de uma perda que não contou pra ninguém. A criança birrenta no mercado talvez só precise dormir. E a gente, quando acha que chegou ao limite, ainda respira. Porque a verdade é que quase tudo que parece insuportável se revela, com o tempo, apenas... difícil.

Difícil não é o mesmo que impossível.

O “aparentemente” da expressão é nossa salvação. Ele sugere que talvez, por trás da aparência, haja uma possibilidade escondida. Uma brecha. Um futuro. Algo que agora parece sufocar, mas amanhã pode até virar lembrança. E até — quem sabe — sabedoria.

Talvez o maior ato de coragem da vida não seja vencer o insuportável, mas simplesmente suportar. Ficar. Respirar. Continuar. E lembrar — com todo o coração — que nada nos tira o que foi vivido. E que a angústia, embora pesada, é sinal de que ainda há caminho.

Aperto no Peito

 

A angústia e o desespero em Kierkegaard

Tem dias em que a gente acorda como se tivesse esquecido quem é. Não é cansaço, não é tristeza, não é tédio. É outra coisa. Um incômodo surdo, um nó na garganta que não se desata, uma vontade de sair correndo sem saber pra onde. Nessas horas, não é raro procurar distração: abrir o celular, comer alguma coisa, ligar a TV. Mas esse bicho estranho que aparece dentro da gente não se distrai fácil. Ele exige escuta, porque tem algo a dizer. É aí que Søren Kierkegaard entra como um velho amigo que, em vez de consolar, diz: “isso que você está sentindo tem nome. Chama-se angústia. E é um privilégio humano.”

Kierkegaard não é um pensador que nos poupa. Ele fala de dentro da experiência, e sua filosofia nasce de dores reais. A angústia, para ele, é o sentimento de quem percebe que é livre — e que, por isso mesmo, carrega o peso das escolhas e a vertigem do possível. Não é a tristeza de quem perdeu algo, mas o abismo aberto diante de quem pode ser qualquer coisa. É o susto de olhar no espelho e entender que ninguém, além de si mesmo, vai decidir quem você será.

O desespero, por outro lado, é um pouco mais traiçoeiro. Kierkegaard o define como uma espécie de doença da alma. Nem sempre o desesperado sabe que está em desespero. É o estado de quem tenta se afastar de si mesmo, fugir da própria verdade, viver uma vida fabricada para agradar os outros, ou para evitar o peso da liberdade. É uma anestesia existencial: a pessoa até sorri, mas por dentro está perdida de si.

E aqui está a virada inovadora que Kierkegaard propõe — e que ainda hoje assusta e liberta. Para ele, tanto a angústia quanto o desespero não são doenças a serem curadas, mas oportunidades de despertar. A angústia é como a febre que mostra que algo importante está acontecendo dentro da alma. O desespero, quando se torna consciente, pode ser o primeiro passo rumo à autenticidade. Ou seja, sentir-se angustiado ou desesperado pode ser sinal de que você está, finalmente, começando a viver de verdade.

Nas palavras do próprio Kierkegaard:

“A angústia é a vertigem da liberdade. [...] A psicologia sempre esteve certa ao dizer que a angústia pode conduzir à loucura, mas esqueceu de acrescentar que ela também pode conduzir à fé.”

(O Conceito de Angústia, 1844)

Kierkegaard enxergava a fé não como um abrigo seguro, mas como um salto no escuro. A fé, para ele, é o oposto da certeza. Não é algo que se prova, que se explica ou que se constrói com lógica — é uma decisão existencial. E é justamente isso que a torna tão angustiante. Para crer de verdade, é preciso aceitar que não há garantias.

No livro O Desespero Humano, ele mostra que a fé não elimina o desespero de ser quem se é — ela transforma esse desespero em caminho. O salto da fé, que ele tanto menciona, não é um pulo irresponsável, mas um mergulho consciente no paradoxo da existência. É quando o indivíduo decide ser ele mesmo, diante de Deus, mesmo sabendo que essa escolha envolve dor, dúvida e solidão.

Fé, nesse sentido, não é consolo: é confronto. E é por isso que a angústia não é um obstáculo à fé, mas quase sua condição. Só quem experimentou a vertigem da liberdade, o peso do próprio ser, e ainda assim decide afirmar a si mesmo diante do mistério, é capaz de dar esse salto. Como escreve Kierkegaard em O Conceito de Angústia, a fé nasce no exato ponto onde a razão reconhece seu limite — e o eu escolhe mesmo assim.

A fé, então, é o passo de quem olha o abismo — e não recua.

Em tempos em que o bem-estar é vendido como ideal absoluto, Kierkegaard nos convida a acolher o desconforto. Ele não romantiza a dor, mas a reconhece como caminho. A angústia é o aviso de que a alma está viva; o desespero é o grito de quem ainda não se encontrou — ou pior, encontrou-se e não gostou do que viu.

O que fazer, então, com essa angústia que nos visita nos silêncios? E esse desespero disfarçado de normalidade? Kierkegaard diria: enfrente. Não fuja de si. Pare de correr. A liberdade é vertiginosa, sim, mas é só nela que se encontra a verdadeira fé — não uma fé pronta e embalada, mas a fé como salto, como risco, como ato de escolher a si mesmo diante do infinito.

Quem sente angústia está diante da porta. Quem se desespera, já entrou no quarto e percebeu que não há móveis prontos. A construção da vida, para Kierkegaard, é artesanal. Leva tempo, exige coragem e honestidade radical. E talvez seja por isso que ele permanece tão atual: porque nos convida a não viver no automático, mas a construir — na dor e na escolha — a singularidade que somos.

Vou tentar resumir um pouco da vida pessoal de Kierkegaard, parece um daqueles romances intensos onde nada acontece por acaso, e tudo é vivido com peso de eternidade. Ele cresceu num ambiente sombrio, sob a influência de um pai profundamente religioso e melancólico, que acreditava ter amaldiçoado a Deus e transmitido essa culpa ao filho como uma herança invisível. E Kierkegaard a carregou — com uma seriedade quase trágica. Era um homem que amou intensamente, mas rompeu o noivado com Regine Olsen porque achava que não podia oferecer a ela uma vida comum: ele se sentia destinado à solidão e à missão de pensar Deus, a fé e o desespero com uma profundidade que não deixava espaço para o cotidiano do amor. Mesmo amando, afastou-se, e isso o marcou até o fim. Frequentava cafés, andava bem vestido, caminhava pelas ruas de Copenhague como uma presença elegante e enigmática — via as pessoas, mas raramente se deixava ver de verdade. A religião era sua obsessão e sua ferida: acreditava que a fé exigia um salto para o absurdo, uma entrega total e angustiante que a igreja oficial, com suas liturgias bem comportadas, jamais compreenderia. Escreveu muito, sempre como se estivesse tentando encontrar em palavras um caminho para Deus ou para si mesmo — ou para nenhum dos dois. Morreu jovem, aos 42 anos, fiel à sua inquietação, recusando os rituais da igreja que criticava, e deixando para trás uma obra que, em muitos aspectos, é o diário de uma alma atormentada que não queria respostas fáceis.

Vale uma nota de rodapé: Quando Kierkegaard fala em um salto para o absurdo vamos imaginar que a vida o levou até a beira de um penhasco. Lá embaixo, não dá pra ver nada — só neblina e silêncio. Você sabe que continuar na beirada é seguro, mas sente que ficar ali é trair alguma verdade profunda dentro de você. Aí vem Kierkegaard, com aquele jeito dele de profeta urbano, e diz: "Se você quer encontrar Deus de verdade, vai ter que pular." Não tem ponte, não tem escada, não tem certeza. É só você, o vazio e uma esperança absurda de que algo — que você não entende, não controla e não vê — vai te segurar. Esse é o salto da fé. Não é acreditar porque faz sentido; é acreditar justamente quando não faz. É confiar quando tudo em volta grita o contrário. Kierkegaard usava o exemplo de Abraão, que foi capaz de subir a montanha para sacrificar o próprio filho porque acreditava num propósito que ninguém mais entendia. Aos olhos do mundo, isso é loucura. E é isso mesmo: a fé verdadeira, pra ele, é um absurdo — um risco total, sem garantias, sem provas, sem lógica. É dar o salto mesmo tremendo, mesmo com medo, mesmo sem chão. Porque no fundo, o que Kierkegaard está dizendo é que a fé começa onde a razão termina.

Vale muito dar oportunidade para este filósofo falar ao nosso pé de ouvido, nos faz pensar... a leitura é para aqueles que sentem que viver é mais do que cumprir tarefas, a leitura é para leitores inquietos, desses que gostam de pensar para além do senso comum.

Dilemas Habituais

 

Outro dia, parado na fila do pão, me vi novamente diante de um dilema bobo: pego o francês cascudo, que é mais gostoso, ou o integral, que é menos gostoso mas teoricamente mais saudável? Um dilema pequeno, quase invisível, mas que habita o cotidiano como aquele mosquito que a gente finge que não vê até ele pousar na testa. Fiquei pensando: quantas decisões assim a gente toma por dia? E, mais do que isso, será que esses dilemas banais dizem algo profundo sobre quem somos?

A vida parece cheia de dilemas, mas não aqueles que exigem grandes discursos morais ou crises existenciais cinematográficas. Não. Falo dos dilemas habituais — os que nos pegam desprevenidos entre o café e o elevador, entre dizer “sim” por educação ou “não” por convicção, entre seguir o fluxo ou bancar o chato da vez. Eles são repetitivos, às vezes insignificantes à primeira vista, mas se acumulam como folhas secas no quintal da mente. E é nesse acúmulo que mora a questão filosófica.

Esses dilemas pequenos, quase automáticos, revelam uma coisa: nossa vida é feita menos de grandes escolhas e mais de microescolhas. Enquanto esperamos por momentos decisivos, vivemos sob a tirania suave do hábito. Escolher entre falar ou calar, responder a uma mensagem agora ou daqui a pouco, fingir que não viu ou encarar. Pequenas decisões que constroem, dia após dia, a arquitetura do nosso caráter.

O filósofo Søren Kierkegaard dizia que “a repetição é a realidade e a seriedade da existência”. E se for verdade que repetimos nossos dilemas, talvez devêssemos prestar mais atenção neles. Talvez o dilema de usar a escada ou o elevador não seja apenas sobre preguiça ou exercício, mas sobre como tratamos o corpo, o tempo e os nossos compromissos com nós mesmos. E quando hesitamos em dizer “não” a um convite que não queremos aceitar, talvez não estejamos apenas sendo educados — talvez estejamos ensaiando, de novo, nossa incapacidade de impor limites.

Um dilema habitual não é só uma escolha recorrente. É um espelho. Ele devolve a imagem de como decidimos o mundo sem perceber. E aqui entra um ponto inovador: esses dilemas não precisam ser resolvidos. Eles precisam ser observados. Porque a própria repetição deles pode ser sintoma de algo mais fundo — uma forma de viver em piloto automático, sem refletir que até o gesto de escolher um pão está vinculado a valores, desejos, culpa e até memórias de infância.

Os dilemas habituais são uma espécie de filosofia disfarçada de rotina. Eles nos perguntam, dia após dia, de forma sutil: quem você está sendo agora?

E talvez, quem sabe, a próxima vez que estivermos em dúvida entre duas coisas aparentemente banais, percebamos que ali, naquela hesitação doméstica, mora a chance de fazer contato com a nossa própria ética cotidiana. Não a que se escreve nos livros, mas a que se escreve com migalhas de pão na mesa do café.

Admirável Desculpa

Se há uma habilidade humana que nunca sai de moda, é a arte de se desculpar. Não falo das desculpas formais e educadas, aquelas que soltamos automaticamente ao esbarrar em alguém no ônibus. Refiro-me às desculpas mais elaboradas, criadas quase como obras-primas, justificativas para aquilo que não fizemos, não fomos ou não conseguimos ser. Elas têm um quê de narrativa épica, um toque de autopiedade e, às vezes, até um aroma de redenção. Mas será que viver de desculpas nos leva a algum lugar?

Imagine a seguinte cena: você encontra um amigo que há tempos promete iniciar um novo projeto. Quando você pergunta como está o progresso, ele suspira profundamente e responde: "Ah, você sabe como é... a vida aconteceu." Essa frase, tão simples e cheia de significado, traduz a essência das desculpas: o descompasso entre o desejo e a realidade.

O papel das desculpas na vida cotidiana

As desculpas, admiravelmente, cumprem a função de proteger nossa imagem diante do outro – e, principalmente, de nós mesmos. Elas são uma camada protetora, uma espécie de escudo moral que nos impede de enfrentar, de maneira direta, nossos próprios fracassos ou limitações. Ao mesmo tempo, escondem uma verdade desconfortável: raramente a desculpa é apenas sobre o que ocorreu no mundo externo. Em sua essência, ela é uma narrativa que criamos para escapar da responsabilidade que, em última análise, é nossa.

O filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard abordou essa questão em seus escritos sobre o "desespero". Segundo ele, muitas vezes criamos mecanismos para evitar o enfrentamento da nossa própria condição existencial, seja atribuindo nossa falta de ação a forças externas, seja buscando consolo em justificativas que nos afastam da verdade interior. Para Kierkegaard, a desculpa é uma das muitas formas de fuga do "chamado do ser".

A desculpa como máscara e revelação

Curiosamente, as desculpas não são apenas mentiras piedosas. Elas também revelam muito sobre quem as profere. A escolha das palavras, os detalhes da justificativa, até mesmo o tom de voz usado – tudo isso pode ser lido como um mapa dos valores, prioridades e medos de uma pessoa.

Um exemplo clássico é o trabalhador que culpa o trânsito pelo atraso, quando na verdade sabia que acordar cinco minutos mais cedo resolveria o problema. A desculpa é, ao mesmo tempo, uma máscara para esconder a preguiça e uma revelação de que o compromisso com o horário, para essa pessoa, não tem tanta relevância.

Por outro lado, existem aquelas desculpas que se tornam quase virtudes. Quem nunca admirou um amigo que, ao reconhecer que não conseguiu cumprir algo, disse: "Eu me atrasei porque priorizei estar presente de verdade com minha família ontem à noite"? Essas desculpas carregam uma verdade maior: o reconhecimento de valores autênticos, mesmo diante de falhas aparentes.

A admirável desculpa: um novo olhar

Talvez o problema não esteja nas desculpas em si, mas no uso que fazemos delas. A desculpa pode ser um convite à reflexão, uma oportunidade de aprendizado e reconciliação com nossas falhas humanas. Quando assumimos que as desculpas não são soluções definitivas, mas caminhos para repensar nossas escolhas, elas ganham um novo sentido: deixam de ser fuga e se tornam uma forma de diálogo.

O pensador brasileiro Rubem Alves, em um de seus textos, reflete sobre a ideia de "não saber tudo". Para ele, admitir nossas limitações não é fraqueza, mas a chance de aprender algo novo. Talvez a admirável desculpa, quando bem utilizada, possa funcionar da mesma maneira – como um portal para a humildade e o autoconhecimento.

Afinal, desculpar-se, de forma admirável, pode ser menos sobre justificar o que deu errado e mais sobre aceitar que somos, em essência, seres falíveis. Transformar nossas desculpas em pontes para o entendimento – tanto de nós mesmos quanto dos outros – é uma das formas mais autênticas de exercer a humanidade. O desafio não está em criar a desculpa perfeita, mas em viver de forma a precisar menos dela.

Escolha Retardada

Estava eu na fila do supermercado, segurando um pacote de macarrão e um molho de tomate, quando percebi que não sabia qual molho escolher. Parecia simples: molho com ervas finas ou tradicional? Não era uma questão de vida ou morte, mas ali, com o carrinho bloqueando o corredor e as pessoas passando impacientes, senti o peso de uma escolha absurdamente banal. Fiquei pensando: por que hesitei tanto? Será que estava adiando a decisão por preguiça ou por medo de errar? A questão me acompanhou até em casa, enquanto cozinhava, e me levou a refletir sobre algo maior: por que, às vezes, retardamos até as decisões mais simples? O que esse "tempo de espera" revela sobre nós?

Às vezes, o momento de decidir parece escorregar por entre os dedos. Não porque faltem opções ou que o cenário seja turvo, mas porque algo dentro de nós hesita. A escolha retardada é mais do que procrastinação; é uma espécie de intervalo deliberado, um espaço que se abre entre o impulso de decidir e a execução da decisão.

A Espera como Escolha

Podemos pensar na escolha retardada como um paradoxo: a suspensão da decisão é, em si mesma, uma forma de decidir. Ao não optar, deixamos o tempo agir sobre as possibilidades. Kierkegaard, o filósofo dinamarquês, dizia que "a vida só pode ser compreendida olhando para trás, mas deve ser vivida olhando para frente". A escolha retardada, nesse sentido, revela um tipo de medo – o de fixar-se em um caminho e, assim, renunciar a todos os outros.

Na prática cotidiana, quem nunca ficou paralisado em frente a um menu de restaurante? Parece trivial, mas ali há algo profundo: uma angústia de escolher entre um prato que saciará a fome e outro que trará prazer. A decisão parece simples, mas, no fundo, ecoa nossa incapacidade de lidar com o definitivo.

O Tempo como Agente

A escolha retardada também pode ser interpretada como um convite ao tempo. Nietzsche, em Humano, Demasiado Humano, argumenta que muitas vezes o tempo é o melhor conselheiro. Ao retardar uma decisão, permitimos que camadas de compreensão se formem, como sedimentos no fundo de um rio. Essa espera pode evitar que sejamos reféns de impulsos ou emoções passageiras.

Mas e quando o tempo não esclarece, apenas amplia a dúvida? O problema da escolha retardada está no risco de que ela se torne eterna. Em um mundo onde agir é essencial – para garantir uma vaga de emprego, salvar uma relação ou atravessar uma rua – a hesitação pode ser fatal.

Escolha e Autenticidade

Heidegger, no seu conceito de angústia, fala sobre como a possibilidade de escolha nos coloca frente ao nosso próprio ser. Adiar uma decisão é muitas vezes adiar o confronto com quem somos ou com o que queremos ser. A escolha retardada nos coloca em um limbo: somos, mas não nos comprometemos. Queremos manter todas as portas abertas, como se a liberdade residisse na manutenção do possível, e não no ato de decidir.

Quando a Escolha se Impõe

Há momentos em que a vida não permite mais retardos. Uma doença, uma emergência ou um ultimato nos forçam a agir, às vezes sem o tempo necessário para reflexão. Nessas ocasiões, vemos como a escolha retardada pode ser uma armadilha. Ela dá a ilusão de controle, mas, no fundo, nos entrega ao acaso.

A filósofa brasileira Marilena Chaui comenta que o ato de decidir é um exercício de liberdade. Mesmo na dúvida, mesmo na angústia, a escolha é um ato de coragem – um salto no vazio, como diria Sartre, mas um salto necessário para a construção de si.

O Limite da Retarda

A escolha retardada pode ser uma pausa estratégica, uma forma de dar espaço ao tempo e à reflexão. Contudo, ela não pode se tornar o padrão de vida. O preço de retardar indefinidamente é alto: a inércia, o arrependimento e a sensação de que a vida acontece à nossa revelia. Decidir é, em última análise, viver. Mesmo que a escolha traga perdas, ela também traz movimento – e é no movimento que encontramos nosso propósito.

Muitas Moradas

Outro dia, enquanto tomava meu café da tarde numa cafeteria na praia de Torres, observava as pessoas passando apressadas pela janela, tive um daqueles momentos em que a mente simplesmente conecta pontos que pareciam desconectados. De repente, me peguei pensando sobre a ideia de "muitas moradas." Não sei exatamente de onde veio esse insight, mas ele surgiu com força.

Talvez fosse a combinação do aroma do café com a quietude do ambiente, ou talvez fosse apenas meu cérebro buscando sentido nas transições da vida. Seja como for, essa ideia começou a tomar forma e, antes que eu percebesse, já estava mergulhando fundo nessa reflexão sobre as diferentes "casas" que habitamos ao longo da nossa existência.

A ideia de "muitas moradas" nos convida a refletir sobre a vastidão das experiências humanas, a pluralidade de perspectivas e a diversidade de caminhos que cada um de nós pode trilhar ao longo da vida. Essa expressão, que ecoa em diferentes contextos religiosos e filosóficos, sugere que o universo é repleto de possibilidades, e que há um lugar — ou uma morada — para cada tipo de ser, para cada estágio de desenvolvimento espiritual ou emocional.

No cotidiano, essa ideia pode ser percebida nas diferentes escolhas que fazemos, nas relações que cultivamos e nos ambientes que frequentamos. Pense no quanto nossas "moradas" se transformam ao longo do tempo: uma criança que brinca despreocupada em um quintal, um adolescente que descobre o mundo por meio de amizades e primeiros amores, um adulto que constrói sua própria casa, tanto no sentido literal quanto figurado. Cada fase da vida é uma morada distinta, com suas próprias regras, desafios e encantos.

Na filosofia espírita, por exemplo, "muitas moradas" se refere à diversidade de mundos habitados, não apenas em termos físicos, mas também espirituais. Cada alma está em um nível de aprendizado e evolução, e as diferentes "moradas" são os espaços onde essas almas encontram as condições necessárias para crescer e aprender. Isso pode ser aplicado também às nossas experiências diárias: as diferentes fases e contextos de nossa vida são moradas onde nossas almas se desenvolvem, adquirindo sabedoria, enfrentando desafios e celebrando conquistas.

Se pensarmos em nossa vida como uma série de moradas, cada uma com suas características próprias, podemos aprender a valorizar as mudanças e transições pelas quais passamos. Assim como uma casa pode ser reformada, ampliada ou mesmo deixada para trás, nossas moradas internas também podem ser transformadas à medida que crescemos e evoluímos.

Talvez uma das lições mais profundas que a ideia de "muitas moradas" nos oferece é a de que nunca estamos limitados a uma única maneira de ser, viver ou pensar. As moradas são muitas, e a cada momento temos a chance de encontrar ou construir a nossa, de acordo com o que somos e o que precisamos aprender.

O filósofo Søren Kierkegaard, ao explorar a questão da existência, nos lembra que "a vida só pode ser compreendida olhando-se para trás, mas só pode ser vivida olhando-se para frente". Cada morada que habitamos, portanto, é uma construção do presente que será compreendida plenamente apenas no futuro, quando olharmos para trás e reconhecermos a multiplicidade de lugares — e estados de ser — por onde passamos.

Informalidade na Morte

Falar sobre a morte é como discutir a política na mesa de jantar: um assunto delicado, mas inevitável. Ainda assim, ao invés de evitarmos o tema ou tratá-lo com solenidade, cada vez mais estamos optando por uma abordagem mais informal e leve. Vamos pensar como essa informalidade se manifesta no nosso dia a dia e o que alguns pensadores têm a dizer sobre isso.

No Café da Manhã

Imagine a cena: você está tomando café com amigos e alguém menciona o novo seriado que todos estão assistindo. De repente, surge a piada: “Nossa, ele morreu tão de repente no último episódio! Bem no meio da pipoca!” O grupo ri, e por um momento, a morte se torna apenas mais um detalhe do roteiro, nada mais que uma reviravolta intrigante.

No Escritório

No escritório, é comum ouvir comentários rápidos e descompromissados sobre a morte. “Se eu não entregar esse relatório a tempo, vou morrer!” ou “Esse cliente vai me matar com essas exigências!” são expressões que misturam o cotidiano profissional com uma aceitação prática do fim. Aqui, a morte vira uma metáfora para estresse e prazos apertados, quase uma hipérbole inofensiva.

No Bar

À noite, no bar, entre uma cerveja e outra, o humor negro pode tomar conta. Alguém pode brincar: “Se eu beber mais uma dessas, vão ter que me carregar pra casa... ou pro hospital!” Entre amigos, a morte vira tema de piadas, uma maneira de tirar o peso do inevitável. Esse tipo de humor pode ser uma forma de lidar com o medo, tornando o assunto menos assustador.

Um Olhar Filosófico

Vamos trazer um pensador para enriquecer essa conversa: o filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard. Ele argumentou que a consciência da morte é fundamental para uma vida autêntica. Kierkegaard sugeria que ao aceitar a inevitabilidade da morte, podemos viver de maneira mais plena e significativa. Ele diria que essa informalidade, essa maneira despreocupada de falar sobre a morte, pode ser uma forma de integrar essa aceitação em nossas vidas cotidianas.

O Outro Lado

Claro, nem todo mundo acha essa abordagem apropriada. Para muitos, a morte é um tema sagrado, que deve ser tratado com respeito e seriedade. Um velório ou funeral, por exemplo, dificilmente seria lugar para essas brincadeiras. O luto é um processo profundo e pessoal, e a informalidade pode parecer desrespeitosa ou insensível.

No fim das contas, falar sobre a morte de maneira informal pode ser uma forma de torná-la menos assustadora, mais uma parte natural da nossa conversa diária. Desde as piadas no bar até os comentários despretensiosos no escritório, estamos, talvez sem perceber, aprendendo a lidar melhor com a ideia da nossa mortalidade.

Kierkegaard nos lembraria que aceitar a morte é viver mais intensamente. E se a informalidade nos ajuda a chegar lá, talvez seja uma abordagem válida. Afinal, como diz o velho ditado, “a única certeza na vida é a morte e os impostos” – então por que não tirar um pouco do peso de pelo menos uma dessas certezas? Em última análise, cada um de nós encontrará sua própria maneira de encarar a morte. Seja com piadas ou com silêncio respeitoso, o importante é que, quando o momento chegar, possamos enfrentá-lo com a coragem e a autenticidade que Søren Kierkegaard tanto valorizava.

Vida Abstrata

Tem situações na vida em que quero tomar uma ação imediata e mais dura, mas ao mesmo tempo consigo me conter e agir racionalmente interrompendo o imediatismo, agindo de maneira coerente, eis que me fez pensar neste outro eu, numa segunda vida paralela e abstrata. A segunda vida do homem, essa vida abstrata que habita o interior de nossas mentes, revela um lado curioso da natureza humana. Enquanto nos movemos através da realidade, reagindo às frustrações cotidianas, às alegrias e às ansiedades com intensidade, essa outra vida opera em um tempo paralelo, quase como um mecanismo de compensação. Ela é tranquila, deliberada e distante, como se fosse um observador frio das turbulências externas.

Imaginemos um dia comum: o trânsito engarrafado, a discussão com um colega de trabalho ou um mal-entendido com um amigo. No calor do momento, esses eventos parecem maiores do que são, absorvem nossa energia e definem nossa disposição. Somos reféns das emoções imediatas, da adrenalina do agora. No entanto, algumas horas ou dias depois, esse cenário começa a se desintegrar em nossa mente, perdendo o impacto inicial. Aquilo que parecia grave e urgente ganha uma nova tonalidade: a da irrelevância.

Esse é o espaço onde a segunda vida do homem ganha força. Lá, com um olhar de espectador, ele se distancia emocionalmente e racionaliza aquilo que antes o prendia. O trânsito? Apenas parte do funcionamento do sistema. A discussão? Um detalhe que não define a relação completa com o colega. Nesse processo, a vida externa é revisada sob uma nova luz, menos emocional e mais reflexiva. Aqui, o homem percebe que é possível reagir de forma diferente a esses eventos — ou, pelo menos, a partir dessa segunda vida, ele deseja que pudesse reagir assim na vida real. Pois é, quantas vezes com o passar do tempo nos arrependemos, então cabe tentar consertar a situação e nossa atitude para não ser mais intempestiva.

Essa separação entre o homem imediato, que responde aos estímulos à flor da pele, e o homem abstrato, que reavalia e julga suas próprias ações de forma serena, cria uma dicotomia interessante. Um vive, o outro observa. Um sofre as emoções, o outro as analisa à distância, como se o primeiro fosse o ator em uma peça teatral e o segundo, o crítico sentado na plateia. Isso gera um ciclo contínuo: viver, sentir, refletir e, eventualmente, aprender.

No entanto, há também algo mais profundo. Esse espectador interior não apenas julga as ações, mas também projeta uma visão idealizada de como deveríamos ter nos comportado. Ele nos questiona sobre o que realmente importa. A vida externa, com suas constantes demandas e ruídos, muitas vezes nos desconecta do que é essencial. No entanto, quando olhamos para esses eventos com calma, o espectador dentro de nós encontra um ponto de harmonia, onde não há pressa nem pressão para reagir. Apenas existe a contemplação pura.

Essa segunda vida, ao mesmo tempo que oferece serenidade, pode também carregar um certo desencanto. Quando o calor das emoções se dissipa, o que resta? Muitas vezes, o que era irritante parece trivial, e o que era excitante se revela vazio. As coisas perdem o brilho. É como se, na abstração, o mundo se tornasse "frio, sem graça e distante". Isso reflete uma consciência crescente de que a vida, em sua essência, pode ser uma construção de momentos que, ao serem revistos, não possuem a importância que lhes atribuímos.

Há uma sensação de libertação e, ao mesmo tempo, de perda. Libertação, porque essa segunda vida nos permite escapar das amarras emocionais do momento presente e vê-las com uma clareza maior. Perda, porque o distanciamento excessivo pode nos descolar da vitalidade do aqui e agora, nos deixando apenas como observadores da nossa própria existência.

O filósofo Søren Kierkegaard, em suas reflexões sobre a existência, falava sobre a tensão entre a vida estética e a vida ética. Na vida estética, o indivíduo busca as emoções e os prazeres imediatos, enquanto na vida ética, ele reflete sobre as consequências de suas ações e busca uma vida mais profunda e significativa. Essa segunda vida que descrevemos se assemelha à transição entre esses dois modos de viver. Ao rever nossas ações e emoções, estamos, de certa forma, saindo da estética para entrar no campo da ética, onde podemos tomar decisões mais conscientes.

Essa segunda vida, portanto, não é apenas um reflexo frio e distante da primeira, mas também uma ferramenta poderosa de transformação. Ao observarmos com calma o que nos incomodou ou encantou, podemos entender melhor quem somos e, com isso, moldar nossas futuras reações.

Saudável Crueza

Em um mundo cada vez mais polido e filtrado, a "saudável crueza" emerge como um lembrete poderoso da importância da autenticidade. Ser cru e autêntico é se mostrar ao mundo sem máscaras, abraçando nossas imperfeições e vulnerabilidades. Vamos explorar como essa saudável crueza se manifesta em situações cotidianas e o impacto que ela pode ter em nossas vidas.

Conversas Honestamente Imperfeitas

Imagine estar em uma reunião de trabalho onde todos tentam manter uma fachada perfeita, evitando qualquer sinal de fraqueza ou dúvida. De repente, alguém admite que não entende completamente um ponto e pede ajuda. Essa honestidade crua pode abrir as portas para uma discussão mais profunda e produtiva, onde todos se sentem mais confortáveis para expressar suas dúvidas e ideias.

A coragem de ser imperfeito e admitir nossas limitações pode criar um ambiente mais colaborativo e autêntico, onde a verdadeira inovação pode florescer.

Redes Sociais Sem Filtros

Nas redes sociais, é comum ver perfis meticulosamente curados, com fotos impecáveis e vidas aparentemente perfeitas. Mas há algo profundamente revigorante em ver uma postagem sem filtro, mostrando um momento real e cru. Talvez seja uma foto de alguém sem maquiagem, com a casa bagunçada ao fundo, ou uma reflexão honesta sobre um dia difícil.

Essas postagens lembram a todos nós que a vida real é desordenada e imperfeita, e que está tudo bem ser vulnerável e autêntico. A saudável crueza nas redes sociais pode nos conectar de maneiras mais significativas e verdadeiras.

Relacionamentos Autênticos

Nos relacionamentos, a saudável crueza se manifesta quando nos permitimos ser completamente nós mesmos, sem medo de julgamento. Pense em uma amizade onde você pode falar abertamente sobre suas inseguranças, medos e sonhos sem se preocupar em parecer fraco ou tolo.

Essas relações, construídas na base da honestidade e vulnerabilidade, são as que realmente nos sustentam nos momentos difíceis. A saudável crueza fortalece os laços e nos permite experimentar uma conexão genuína e profunda com os outros.

Aceitar Nossos Erros

Errar é humano, mas muitas vezes tentamos esconder nossos erros por vergonha ou medo de represálias. No entanto, reconhecer e aceitar nossas falhas pode ser incrivelmente libertador. Imagine esquecer de cumprir um prazo no trabalho e, em vez de inventar uma desculpa, admitir o erro e procurar uma solução.

Essa abordagem crua e honesta não só demonstra integridade, mas também promove um ambiente onde todos se sentem mais à vontade para aprender e crescer a partir de seus erros.

O Filósofo Fala: Søren Kierkegaard e a Autenticidade

Søren Kierkegaard, um filósofo dinamarquês, falou extensivamente sobre a importância da autenticidade e do autoconhecimento. Ele acreditava que viver de maneira autêntica envolve confrontar nossas ansiedades e incertezas, em vez de fugir delas. Para Kierkegaard, a verdadeira liberdade e realização vêm de aceitar e abraçar nossa própria humanidade, com todas as suas imperfeições.

A saudável crueza nos convida a viver de maneira mais autêntica, abraçando nossas imperfeições e vulnerabilidades. Seja em conversas honestas, postagens sem filtro, relacionamentos verdadeiros ou na aceitação de nossos erros, essa crueza nos permite conectar de forma mais profunda e significativa com o mundo ao nosso redor. Ao adotar uma postura mais autêntica, podemos encontrar uma beleza e uma força que vêm de ser verdadeiramente nós mesmos. Afinal, é na crueza da vida que encontramos a riqueza da experiência humana e a verdadeira essência de quem somos.

 

Falar por Falar

Gosto muito de ouvir música, e quem não gosta? Estava ouvindo "Palavras ao Vento" de Cássia Eller. A letra fala sobre a frustração com palavras ditas sem sinceridade ou que não correspondem a ações, explorando a ideia de que algumas falas são vazias e não têm impacto real na vida ou nos sentimentos. Esta música reflete sobre a importância de palavras com significado e sobre como falas sem intenção, como "palavras ao vento", podem não ter peso nem valor na vida real, como “falar por falar”, ao ouvir me fez pensar.

“Falar por falar.” Quantas vezes nos pegamos em conversas que não vão a lugar nenhum, palavras que parecem flutuar no ar sem deixar rastro, preenchendo o silêncio apenas porque ele nos incomoda? Seja em uma reunião de trabalho, em uma fila de supermercado ou até em um bate-papo com amigos, o ato de falar pode se tornar automático, vazio de intenção, quase como um reflexo para evitar o desconforto da quietude. Mas será que falar sem pensar, sem propósito, realmente nos conecta com os outros — ou apenas nos mantém na superfície, sem profundidade?

O filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard, em suas reflexões sobre a existência e a autenticidade, nos oferece uma perspectiva interessante. Ele acreditava que a linguagem, assim como muitos outros aspectos da vida moderna, muitas vezes perde seu valor quando usada sem reflexão. Para Kierkegaard, viver de forma autêntica exigia uma consciência do que se diz, uma intenção por trás das palavras, pois, caso contrário, caímos em uma espécie de "fala vazia" que nos distancia da nossa essência e da verdade.

No cotidiano, vemos isso o tempo todo. Há uma pressão sutil para preencher cada momento com palavras, seja em encontros sociais ou no ambiente de trabalho. Quando alguém pergunta "Como você está?" em uma conversa casual, raramente espera uma resposta genuína. Já temos as respostas prontas: "Tudo bem", "Na correria", ou qualquer outra frase de efeito que fecha o assunto sem realmente abri-lo. É falar por falar, sem nos conectarmos de verdade com o outro ou conosco.

Kierkegaard argumentaria que, quando falamos sem intenção ou profundidade, estamos fugindo de uma verdade maior: a de que o silêncio também tem seu valor. Para ele, o silêncio pode ser um espaço de reflexão, onde conseguimos ouvir a nós mesmos e entender melhor o mundo ao nosso redor. O ruído constante das palavras, por outro lado, pode nos distrair dessa introspecção necessária. Ele não estava defendendo o mutismo total, claro, mas a ideia de que devemos falar com propósito, de forma a dar sentido à comunicação e às relações que criamos.

A vida moderna, no entanto, parece nos empurrar para o oposto. Nos dias de hoje, com redes sociais e conversas instantâneas, o "falar por falar" se espalhou em todos os cantos. Compartilhamos frases prontas, opiniões rasas e reações automáticas, muitas vezes sem parar para refletir sobre o que realmente queremos expressar. O filósofo dinamarquês diria que esse comportamento nos afasta da autenticidade, transformando a comunicação em algo superficial.

No cotidiano, é interessante observar como muitas das conversas mais significativas acontecem quando há espaço para o silêncio, quando permitimos que a pausa entre as palavras crie uma abertura para o pensamento genuíno. Já reparou como os momentos mais reveladores em uma conversa podem vir depois de uma pausa, quando alguém está realmente refletindo antes de falar? Nessas horas, o falar deixa de ser apenas uma formalidade e se torna uma ponte para algo mais profundo.

Mas é claro que não dá para eliminar todo "falar por falar". Ele tem sua função. É uma ferramenta social, muitas vezes usada para quebrar o gelo ou evitar constrangimentos. No entanto, quando se torna o modo predominante de comunicação, pode nos impedir de ir além da superfície. Kierkegaard nos convidaria a fazer o exercício de falar com mais consciência, de dizer algo que realmente ressoe com quem somos ou que pelo menos nos conecte de forma mais sincera com o outro.

Então, quando nos encontrarmos prestes a "falar por falar", talvez valha a pena parar e pensar: o que realmente quero expressar aqui? Estou fugindo do silêncio ou estou criando uma conexão real? Afinal, se as palavras têm poder, que usemos esse poder com intenção, e não apenas para preencher o vazio.

Link da música “Palavras ao Vento” com Cássia Eller:

https://www.youtube.com/watch?v=cRoqDFKb17A 

Sabedoria do Desvio

Na vida, estamos constantemente tomando decisões, grandes e pequenas. Desde a escolha do que vestir pela manhã até decisões de carreira que moldam nosso futuro, cada escolha tem o potencial de nos levar por um caminho específico. Mas o que acontece quando as escolhas parecem erradas? E se esses desvios, aparentemente equivocados, nos levarem a um lugar certo?

Imagine você saindo de casa com um plano detalhado para o seu dia. Você decidiu pegar um novo caminho para o trabalho, talvez um pouco mais longo, mas que promete uma vista agradável. No entanto, um engarrafamento inesperado o faz repensar essa decisão. Atrasado, você chega ao escritório já frustrado, mas logo descobre que, se tivesse seguido seu caminho habitual, teria ficado preso em uma paralisação ainda maior devido a um acidente. O que parecia um erro, revelou-se uma escolha salvadora.

Ou considere a história de um amigo que, após se formar em direito, decide trabalhar em um renomado escritório de advocacia. Ele dedica anos àquela carreira, mas sente uma inquietação crescente. Eventualmente, ele decide largar tudo e abrir uma pequena cafeteria, algo que sempre sonhou, mas que parecia um desvio absurdo de seu caminho bem planejado. O início é difícil, cheio de desafios que parecem validar seu erro. Porém, com o tempo, ele encontra uma nova satisfação e sucesso que jamais teria experimentado na advocacia. O erro, na verdade, era uma curva necessária no caminho para seu verdadeiro destino.

Essas situações cotidianas refletem uma verdade que o filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard uma vez observou: "A vida só pode ser compreendida olhando-se para trás; mas deve ser vivida olhando-se para frente." Nossas "escolhas erradas" são frequentemente vistas como tais apenas em retrospecto. No calor do momento, uma decisão pode parecer desastrosa, mas com o tempo, percebemos como cada passo, cada desvio, contribuiu para nosso crescimento e eventual sucesso.

Lembro-me de um episódio pessoal em que decidi aceitar um emprego em uma cidade distante. A mudança foi difícil, a adaptação era um desafio e, por muito tempo, me perguntei se havia cometido um grande erro. No entanto, essa experiência me proporcionou habilidades e perspectivas que jamais teria desenvolvido de outra forma. Mais tarde, quando voltei para minha cidade natal, percebi que aquelas habilidades me permitiram conquistar uma posição que eu jamais teria alcançado sem aquela experiência.

As escolhas erradas podem ser vistas como lições disfarçadas. Elas nos empurram para fora de nossa zona de conforto, nos obrigam a encontrar novas soluções e, muitas vezes, revelam paixões e habilidades ocultas. O que parece ser um erro pode ser, na verdade, um caminho tortuoso, mas essencial, para um destino certo.

Em nossas vidas, devemos aprender a abraçar essas aparentes falhas, compreendendo que cada decisão, certa ou errada, contribui para a construção de nossa jornada única. Afinal, como disse Steve Jobs: "Você não pode ligar os pontos olhando para frente; você só pode ligá-los olhando para trás. Então você tem que confiar que os pontos vão se ligar algum dia no futuro." Portanto, ao enfrentarmos nossos desvios diários, devemos lembrar que os caminhos errados podem ser apenas atalhos disfarçados para o lugar certo. Cada erro é uma oportunidade de aprender, crescer e, eventualmente, chegar onde realmente devemos estar.

Competição Silenciosa

A competição é muitas vezes vista como um campo de batalha ruidoso, cheio de conflitos visíveis e declarações de vitória ou derrota. No entanto, há uma forma mais sutil de competição que permeia nossas vidas diárias - a competição silenciosa. Esta não é uma guerra travada com armas ou palavras afiadas, mas com olhares, pequenos gestos e decisões aparentemente insignificantes.

Imagine um dia típico no escritório. João chega cedo, cumprimenta todos com um sorriso e começa a trabalhar. Maria, que chega alguns minutos depois, repara no entusiasmo de João e, sem dizer uma palavra, sente a necessidade de igualar ou superar seu desempenho. Não há discussão ou confronto direto, mas uma competição silenciosa se instala.

No supermercado, Ana observa o carrinho de compras de outra pessoa e, inconscientemente, compara suas escolhas. Ela pega uma marca mais cara de café, não porque prefere, mas porque quer se sentir à altura do que imagina ser o padrão do outro. Novamente, sem uma palavra trocada, uma competição silenciosa está em andamento.

Esta competição pode ser encontrada em quase todos os aspectos da vida. Nas redes sociais, a comparação de likes e seguidores cria uma pressão interna para se destacar, mesmo que isso signifique apenas postar uma foto um pouco mais elaborada. Nas relações pessoais, pequenas atitudes podem ser motivadas pela necessidade de se afirmar, de mostrar que se é melhor de alguma forma, mesmo que ninguém esteja explicitamente avaliando.

Comentário de um Filósofo:

O filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard oferece uma perspectiva interessante sobre essa competição silenciosa. Ele acreditava que a inveja era uma força poderosa e destrutiva na sociedade, algo que muitas vezes nos leva a medir nosso valor em comparação com os outros. Para Kierkegaard, a verdadeira liberdade e autenticidade vêm de se libertar dessas comparações constantes e viver de acordo com nossos próprios valores e objetivos.

Ele diria que a competição silenciosa é uma manifestação da nossa insegurança interna, uma busca incessante por validação externa. A chave para superar isso, segundo ele, é encontrar satisfação em quem somos e no que fazemos, independentemente do que os outros pensem ou façam.

Reflexão Final:

A competição silenciosa pode parecer inofensiva, mas pode corroer nossa autoestima e nos desviar de nossos verdadeiros objetivos. Reconhecer sua presença é o primeiro passo para se libertar de suas garras. Ao invés de competir em silêncio, talvez devêssemos focar em colaborar em silêncio - ajudando, apoiando e celebrando as conquistas uns dos outros sem a necessidade de comparação. Então, quando você sentir aquela pontada de competição silenciosa, pergunte-se: estou buscando ser melhor para mim mesmo ou apenas tentando ser melhor do que os outros? A resposta pode ser reveladora e libertadora. 

Véu de Penélope

O véu de Penélope é uma referência à personagem mitológica Penélope, esposa de Odisseu (ou Ulisses), que é famosa por sua astúcia e fidelidade. Durante a longa ausência de seu marido na Guerra de Troia e na sua jornada de volta para casa, Penélope foi assediada por numerosos pretendentes que desejavam se casar com ela, acreditando que Odisseu estava morto. Para evitar tomar uma decisão precipitada, Penélope declarou que escolheria um novo marido apenas quando terminasse de tecer um véu funerário para Laertes, pai de Odisseu.

No entanto, Penélope usou de sua inteligência para adiar essa decisão. Durante o dia, ela tecia o véu, mas à noite, desfazia secretamente o trabalho feito, mantendo assim a promessa de terminar o véu sem nunca realmente concluí-lo. Esse ato de tecer e desfiar o véu tornou-se um símbolo de astúcia, paciência e resistência.

O Véu de Penélope no Cotidiano

Em nossas vidas, o véu de Penélope pode ser interpretado como as tarefas ou compromissos que adiamos ou prolongamos intencionalmente. Quantas vezes nos encontramos em situações onde prometemos a nós mesmos ou aos outros que vamos completar uma tarefa importante, mas encontramos formas de adiar ou postergar sua conclusão? Seja por medo de enfrentar as consequências, por insegurança sobre os resultados ou simplesmente por procrastinação, todos nós já vivenciamos nosso próprio "véu de Penélope".

Exemplos do Dia a Dia

Trabalhos Acadêmicos: Um estudante que constantemente adia a escrita de uma dissertação, sempre encontrando algo mais urgente para fazer, é um exemplo moderno do véu de Penélope. Ao invés de tecer e desfazer um véu, ele procrastina suas obrigações acadêmicas.

Decisões Importantes: No ambiente de trabalho, alguém que evita tomar uma decisão crucial, talvez sempre buscando mais dados ou revisando continuamente os mesmos relatórios, está tecendo e desfazendo seu próprio véu, evitando a decisão final.

Relacionamentos: Em relacionamentos, alguém que evita conversas difíceis ou a tomada de decisões importantes, como um término ou uma mudança significativa, pode estar usando o véu de Penélope como uma forma de adiar o inevitável.

Um Comentário Filosófico

Para compreender melhor o simbolismo do véu de Penélope, podemos recorrer à filosofia de Soren Kierkegaard, especialmente sua obra "O Conceito de Angústia". Kierkegaard fala sobre a angústia como um sentimento de indeterminação e potencialidade, onde temos infinitas possibilidades diante de nós, mas a tomada de decisão concreta é paralisante. Penélope, ao adiar a conclusão do véu, mantém todas as suas possibilidades em aberto, evitando a angústia de uma decisão final e definitiva.

Assim como Penélope, muitas vezes preferimos a segurança do estado atual, mesmo que insatisfatório, ao invés de enfrentar a incerteza do futuro. Essa hesitação pode ser vista como um mecanismo de defesa contra a angústia da decisão e da mudança. No entanto, viver indefinidamente nesse estado de adiamento pode também nos impedir de crescer e avançar em nossas vidas.

O véu de Penélope nos ensina sobre a complexidade das nossas escolhas e a maneira como lidamos com a pressão e a expectativa dos outros. Nos mostra que, embora a procrastinação possa ser uma estratégia de curto prazo para evitar a angústia, ela não é uma solução sustentável a longo prazo. Em algum momento, todos nós precisamos tomar decisões, concluir nossas tarefas e enfrentar as consequências de nossas ações, abandonando assim o véu de Penélope que tecemos em nossas vidas. 

Nossos Fantasmas

Você já percebeu como carregamos fantasmas conosco no dia a dia? E não estou falando daqueles que aparecem em histórias de terror, mas daqueles invisíveis, internos, que moldam nossas ações, pensamentos e emoções. São os fantasmas das memórias, dos medos, das esperanças e das experiências passadas.

O Fantasma das Memórias

Cada um de nós possui um arquivo interno repleto de memórias. Algumas são doces e reconfortantes, enquanto outras são dolorosas e perturbadoras. Imagine uma manhã tranquila, você toma um café na sua cafeteria favorita. De repente, o cheiro do café fresco o transporta para uma lembrança de infância, talvez um momento ao lado de um ente querido que já se foi. Esse fantasma da memória aparece sem aviso, trazendo consigo uma mistura de nostalgia e saudade.

O Fantasma dos Medos

Medos são companheiros invisíveis que nos seguem por onde quer que vamos. Eles nos impedem de tomar decisões ousadas, de sair da zona de conforto e de enfrentar o desconhecido. Pense em uma oportunidade de trabalho que surge em uma cidade nova. O fantasma do medo sussurra no seu ouvido, lembrando-o das incertezas e dos riscos. Este fantasma pode paralisá-lo ou, se confrontado, pode ser superado, abrindo caminho para novas possibilidades.

O Fantasma das Esperanças

Esperanças também são fantasmas, mas de uma natureza mais luminosa. Elas nos impulsionam, nos motivam e nos fazem acreditar em um futuro melhor. No entanto, a esperança pode ser frágil. Imagine-se numa situação difícil, onde tudo parece desmoronar. O fantasma da esperança, embora pequeno e quase imperceptível, mantém uma chama acesa dentro de você, lembrando-o de que tempos melhores estão por vir.

O Fantasma das Experiências Passadas

Nossas experiências passadas moldam quem somos e como reagimos às situações atuais. Se você já sofreu uma decepção amorosa, por exemplo, pode se pegar hesitando em se envolver novamente, mesmo que a nova pessoa pareça ser completamente diferente. Esse é o fantasma das experiências passadas, um eco das dores antigas que assombra as novas possibilidades.

Convivendo com Nossos Fantasmas

A convivência com esses fantasmas pode ser desafiadora, mas também pode ser enriquecedora. Eles são parte de quem somos e, ao reconhecê-los, podemos aprender a lidar melhor com nossas emoções e decisões.

O filósofo Søren Kierkegaard uma vez disse: "A vida só pode ser compreendida olhando-se para trás, mas deve ser vivida olhando-se para frente." Nossos fantasmas nos oferecem essa compreensão retrospectiva, ajudando-nos a entender nossos padrões de comportamento e a origem de nossos sentimentos. Então, quando você se encontrar em um momento de reflexão, talvez numa cafeteria tranquila, permita-se sentir a presença desses fantasmas. Reconheça-os, converse com eles e veja o que têm a dizer. Afinal, eles são partes inseparáveis da nossa jornada humana, invisíveis, mas sempre presentes, moldando silenciosamente nosso caminho. 

Areia Movediça

Entrar na areia movediça do outro porque tem pouca luz?

Imagine-se caminhando por um campo aberto durante a noite. Há uma leve neblina no ar e a única luz disponível é a da lua, parcialmente coberta por nuvens. Você segue um caminho conhecido, mas algo o atrai para uma área desconhecida, uma trilha que parece promissora, mas também um pouco sombria. A curiosidade, talvez a necessidade de compreender mais sobre o terreno, leva você a adentrar esse novo caminho.

Essa metáfora pode ser aplicada ao convívio humano, onde entrar na areia movediça do outro significa se aventurar na complexidade das experiências, emoções e pensamentos de outra pessoa, muitas vezes porque as próprias circunstâncias da vida estão pouco iluminadas. Quando nos sentimos perdidos ou incertos, podemos buscar refúgio na compreensão do outro, na tentativa de encontrar clareza para nossa própria escuridão.

Cotidiano na Areia Movediça

Na prática, isso acontece em diversas situações. Pense em um amigo passando por um momento difícil, onde você sente a necessidade de oferecer apoio. Inicialmente, sua abordagem é cautelosa, você tateia o terreno tentando entender a profundidade das emoções envolvidas. À medida que se envolve mais, percebe que a situação é mais complicada do que aparentava, como areia movediça que parece estável, mas cede sob seus pés.

No trabalho, talvez você encontre um colega enfrentando problemas pessoais que afetam seu desempenho. A princípio, você pode hesitar em se envolver profundamente, temendo as consequências para sua própria estabilidade emocional. No entanto, a falta de clareza sobre sua própria situação pode levá-lo a mergulhar na situação do outro, na esperança de encontrar um sentido maior ou até mesmo respostas para suas próprias dúvidas.

Luz na Escuridão

O filósofo Søren Kierkegaard pode nos ajudar a refletir sobre essa dinâmica. Ele argumentava que a vida é um processo contínuo de se tornar um eu verdadeiro, o que muitas vezes envolve confrontar nossas próprias incertezas e medos. Quando entramos na areia movediça do outro, na verdade estamos confrontando aspectos de nós mesmos que talvez evitássemos. Ao ajudar alguém a encontrar a clareza, também buscamos nossa própria luz.

Kierkegaard falava sobre a "angústia da possibilidade", onde a incerteza do futuro e as múltiplas possibilidades nos deixam ansiosos. Entrar na escuridão do outro pode ser uma tentativa de lidar com nossa própria angústia, projetando nossa busca de sentido em um contexto mais tangível. É como se, ao iluminar a jornada do outro, pudéssemos encontrar pistas para iluminar a nossa própria.

Reflexão Final

Entrar na areia movediça do outro porque tem pouca luz é uma experiência profundamente humana. É uma mistura de compaixão, curiosidade e uma busca quase desesperada por clareza. Embora arriscado, esse ato pode trazer insights valiosos sobre quem somos e como nos conectamos com o mundo ao nosso redor. É um lembrete de que, mesmo nas situações mais obscuras, a busca por compreensão mútua pode revelar luzes inesperadas e caminhos compartilhados.