Sol da Consciência

O sol da consciência pode ser visto como aquela luz interior que ilumina nossa percepção do mundo, trazendo clareza e entendimento para a vida. Assim como o sol no céu dissipa as sombras e revela a paisagem ao nosso redor, o sol da consciência faz o mesmo com nossas emoções, pensamentos e ações. Ele nos ajuda a ver além das aparências, a questionar o que antes aceitávamos sem reflexão e a encontrar um sentido mais profundo nas nossas experiências cotidianas.

Imagine uma manhã comum. Você acorda, abre as janelas e a luz do sol inunda o quarto. O mesmo acontece quando a consciência desperta em nós: o que antes estava escuro ou confuso ganha nitidez. Pequenos detalhes do dia a dia, como o jeito que você fala com alguém ou as escolhas que faz, começam a ser percebidos com maior atenção.

Esse processo de "iluminação" da consciência, porém, não acontece de uma vez. É um movimento contínuo, como o sol que se levanta gradualmente. Às vezes, passamos anos vivendo no modo automático, até que algo, talvez uma experiência marcante ou uma reflexão profunda, acenda essa luz interior. A partir daí, não conseguimos mais voltar ao estado anterior de ignorância ou indiferença. Uma vez que o sol da consciência brilha, ele revela tudo – tanto as belezas quanto as imperfeições.

Na filosofia, esse despertar da consciência é frequentemente associado ao conceito de "evolução espiritual" ou "autoconhecimento". Platão, por exemplo, na alegoria da caverna, fala de um prisioneiro que, ao sair da caverna e ver a luz do sol pela primeira vez, percebe que o mundo que conhecia era apenas uma sombra da realidade. Esse sol metafórico representa a verdade, a sabedoria, o entendimento que liberta.

No dia a dia, o sol da consciência pode ser aquele momento em que, numa conversa trivial, você de repente entende algo mais profundo sobre si mesmo ou sobre a outra pessoa. Pode ser o instante em que você percebe que suas ações têm consequências, não apenas para você, mas para os outros ao seu redor. É quando você começa a questionar padrões antigos, hábitos automáticos, e a buscar viver de maneira mais consciente e intencional.

Assim como o sol pode ser ofuscante se olhado diretamente, a consciência plena pode ser difícil de encarar. Ela traz à tona verdades que às vezes preferimos não ver, mas que são essenciais para o crescimento e a liberdade interior. É um caminho que, embora árduo, nos leva a uma vida mais autêntica, onde cada gesto e cada escolha são feitos à luz do entendimento e não mais nas sombras da ignorância. 

Ir ao Mundo

Quando me perguntam aonde vou, muitas vezes respondo que vou ao mundo, como se estivesse saindo sem destino (mesmo sabendo onde estou me dirigindo), digo isto mais como uma forma de provocação para comentários para em seguida achar graça, sempre gostei de pensar que a brincadeira provocasse alguma reação, e geralmente provoca...

Ir ao mundo é um chamado que ecoa nas profundezas da nossa alma, uma espécie de convite silencioso para sair do conhecido e abraçar o desconhecido. É mais do que apenas explorar novos lugares; é sobre abrir-se para a vida em toda a sua vastidão e complexidade. Cada passo fora da nossa zona de conforto é uma oportunidade para crescer, aprender e descobrir aspectos de nós mesmos que jamais imaginávamos existir. Ir ao mundo é um ato de coragem e curiosidade, uma dança entre o familiar e o novo, onde nos permitimos ser moldados pela experiência, e, ao mesmo tempo, moldar o nosso próprio caminho. Nesse movimento, encontramos o verdadeiro sentido de viver, onde cada momento se torna uma chance de expandir os horizontes do nosso ser.

"Ir ao mundo" é uma expressão que evoca a ideia de sair da própria bolha, das zonas de conforto, para enfrentar e explorar o que está além do que já conhecemos. Esse movimento é, ao mesmo tempo, uma jornada externa e interna. Sair para o mundo envolve se deparar com novas culturas, ideias, desafios, e, inevitavelmente, com partes de nós mesmos que estavam dormentes ou inexploradas.

A sensação de poder ir ao mundo carrega consigo um espírito de liberdade que é quase palpável. É aquela sensação de que o mundo está aberto para você, de que não há correntes segurando seus passos. Quando nos damos conta de que podemos ir além dos nossos limites, seja embarcando em uma viagem ou simplesmente mudando a forma como encaramos a vida, sentimos um sopro de liberdade no peito. É como abrir uma janela em um quarto abafado, deixando o ar fresco entrar. Ir ao mundo, então, se torna uma afirmação de que somos donos das nossas escolhas, de que podemos explorar, aprender e ser quem quisermos. E isso, mais do que qualquer outra coisa, é viver com liberdade na alma.

Ir ao mundo é também uma forma de testar nossas crenças e valores, de confrontar o desconhecido, e de aprender com ele. Ao nos lançarmos nessa aventura, nos colocamos à prova, permitimos que o novo nos transforme e, por fim, retornamos diferentes, com uma bagagem que vai muito além do que é físico. Voltamos ao nosso núcleo, mas enriquecidos por uma visão mais ampla, por uma compreensão mais profunda da vida e de nós mesmos.

Mas, ir ao mundo também pode ser um movimento sutil, que não requer grandes viagens ou mudanças de ambiente. Pode ser a decisão de se engajar em uma conversa difícil, de se envolver em um projeto novo, ou de se permitir sentir e pensar de maneiras que antes evitávamos. É a vontade de crescer, de expandir a própria experiência, mesmo que seja dentro dos limites do que já é familiar.

Essa ideia pode nos lembrar da caverna de Platão, onde os prisioneiros, ao verem apenas sombras na parede, acreditam que aquilo é o mundo real. Ir ao mundo, nesse sentido, é sair da caverna, confrontar a luz, e lidar com a realidade em toda a sua complexidade, o que pode ser assustador, mas também profundamente libertador. E talvez, ir ao mundo seja menos sobre o lugar para onde vamos e mais sobre a abertura de espírito com a qual escolhemos viver, permitindo que cada experiência, por menor que seja, nos ensine algo novo sobre a vastidão que existe, tanto dentro quanto fora de nós.

Somos Cúmplices

 

Viver na correria é assim. No corre-corre do dia a dia, muitas vezes não nos damos conta de como nossas vidas estão interligadas. Seja ao atravessar a rua, ao pegar um ônibus ou ao fazer compras no supermercado, estamos constantemente interagindo, influenciando e sendo influenciados por outras pessoas. Essa cumplicidade silenciosa forma uma rede invisível de conexões que nos mantém unidos, mesmo quando não percebemos.

O Cotidiano de Cumplicidade

Imagine uma manhã comum. Você sai de casa correndo para não perder o ônibus. O motorista, ao vê-lo acenar desesperadamente, decide esperar um segundo a mais. Esse pequeno gesto de cumplicidade permite que você chegue a tempo para aquela reunião importante no trabalho. Ao agradecer ao motorista, um simples "obrigado" pode melhorar o dia dele, criando uma pequena corrente de positividade.

Agora pense na fila do supermercado. Você está com pressa, mas a pessoa à sua frente tem muitas compras e está tendo dificuldades com o pagamento. Em vez de resmungar, você oferece ajuda, talvez com um sorriso ou uma palavra de incentivo. Esse ato de gentileza pode fazer toda a diferença para alguém que estava tendo um dia difícil.

A Cumplicidade Entre Casais

Em um relacionamento, a cumplicidade entre os parceiros é essencial. Imagine um casal que compartilha as tarefas domésticas sem precisar pedir. Um olha para o outro e sabe exatamente o que está pensando ou sentindo. Esse tipo de conexão vai além das palavras, é uma forma de entender e apoiar o outro em cada momento. Quando um tem um dia ruim, o outro está lá com um abraço, uma palavra de conforto, ou apenas a presença silenciosa. Essa cumplicidade fortalece a relação, criando uma base sólida de confiança e respeito mútuo.

A Filosofia da Cumplicidade

Jean-Paul Sartre, um dos grandes filósofos existencialistas, dizia que "o inferno são os outros", ressaltando como nossas relações interpessoais podem ser fonte de conflitos. No entanto, ele também reconhecia a importância dessas interações na construção de nossas identidades e significados. Sartre acreditava que somos moldados pelo olhar do outro e que, de certa forma, dependemos dessa cumplicidade para existir de maneira plena.

Quando ajudamos alguém ou recebemos ajuda, estamos participando de um ato de reconhecimento mútuo. Essa cumplicidade, mesmo que muitas vezes implícita, nos faz sentir conectados e valorizados. Na visão de Sartre, ao nos vermos pelos olhos do outro, reafirmamos nossa existência e nossa humanidade.

A Cumplicidade na Política

A cumplicidade também se estende ao campo da política. Quando votamos em um candidato, estabelecemos uma relação de confiança e expectativa. Acreditamos que aquele político agirá em nosso nome, defendendo nossos interesses e valores. No entanto, quando esses políticos cometem atos de corrupção ou tomam decisões que vão contra o bem-estar da população, sentimos uma quebra dessa cumplicidade. Essa desilusão pode gerar um sentimento de traição, pois a confiança depositada é quebrada. Essa dinâmica mostra como a cumplicidade, ou a falta dela, tem um impacto profundo em nossa percepção e confiança nas instituições.

Pequenos Atos, Grandes Impactos

A cumplicidade do dia a dia se manifesta de várias formas. Um sorriso trocado com um estranho, um gesto de gentileza, ou mesmo a paciência em situações estressantes, como no trânsito ou em filas. Cada pequeno ato contribui para a construção de um ambiente mais acolhedor e humano.

Em um mundo onde a correria e o individualismo parecem dominar, esses momentos de cumplicidade são como pequenos oásis de humanidade. Eles nos lembram de que, apesar das diferenças e dificuldades, estamos todos juntos nessa jornada chamada vida. E, ao reconhecermos e valorizarmos essas interações, tornamos nosso cotidiano mais leve e significativo.

A próxima vez que estiver na rua, no trabalho, ou em qualquer situação cotidiana, preste atenção às pequenas cumplicidades que ocorrem ao seu redor. Valorize esses momentos e, quem sabe, seja você a iniciar um ato de gentileza. Afinal, somos todos cúmplices nessa trama invisível que nos conecta e nos faz mais humanos. Sartre, com sua visão crítica e profunda das relações humanas, nos lembra que, embora "o inferno sejam os outros", é justamente na cumplicidade e na interação que encontramos nossa verdadeira essência.

Era dos Ressentidos

Vivemos em tempos em que o ressentimento parece estar na moda. Redes sociais, grupos de WhatsApp, conversas no trabalho ou até em uma fila de supermercado — em todos esses lugares, encontramos pessoas que carregam consigo um certo rancor, uma amargura que, de tão presente, já se tornou quase banal. Mas será que essa onda de ressentimento é apenas um reflexo do nosso tempo, ou algo mais profundo está em jogo?

No dia a dia, o ressentimento se manifesta de formas sutis. Talvez você conheça aquela pessoa que não consegue esconder a inveja ao comentar sobre a promoção de um colega, ou aquele amigo que, ao ouvir uma boa notícia, solta um "parabéns" entredentes, acompanhado de um sorriso forçado. Em outros casos, o ressentimento é mais explícito, com acusações diretas de injustiça, de não reconhecimento, de falta de mérito.

Esse ressentimento não se limita às relações interpessoais. Ele invade o espaço público, alimenta debates acalorados, e cria divisões cada vez mais profundas na sociedade. De certa forma, o ressentimento se tornou uma lente através da qual muitos veem o mundo — uma lente que distorce a realidade, criando uma narrativa onde o indivíduo é sempre a vítima e o outro é sempre o culpado.

Para entender esse fenômeno, o filósofo Friedrich Nietzsche oferece uma reflexão pertinente. Em seu conceito de "ressentimento," Nietzsche argumenta que esse sentimento nasce de uma fraqueza interior, de uma incapacidade de agir e de enfrentar os desafios da vida de forma direta. Em vez de transformar essa fraqueza em força, o ressentido projeta sua insatisfação nos outros, buscando culpá-los por suas frustrações.

No cotidiano, esse ressentimento se manifesta na forma de uma constante comparação com os outros, numa tentativa desesperada de encontrar algum consolo na desgraça alheia. Ao ver o sucesso de alguém, o ressentido não consegue sentir alegria ou admiração; ao contrário, sente-se diminuído, como se o sucesso do outro fosse um reflexo de seu próprio fracasso.

Esse comportamento tem um custo alto. Viver com ressentimento é como carregar um peso extra, uma carga emocional que consome energia e bloqueia qualquer possibilidade de crescimento pessoal. Ao invés de buscar melhorar a si mesmo, o ressentido prefere se agarrar ao passado, remoendo ofensas reais ou imaginárias, e se afundando cada vez mais em um ciclo de negatividade.

O desafio, então, é reconhecer essa tendência e romper com ela. Talvez seja um processo difícil, mas é essencial para viver de forma mais leve e autêntica. Como diria Nietzsche, o caminho para a superação do ressentimento é a afirmação da vida — aceitar as circunstâncias como são, agir com coragem, e buscar a própria excelência, independentemente do que os outros fazem ou deixam de fazer.

Byung-Chul Han, o filósofo sul-coreano radicado na Alemanha, aborda o tema do ressentimento em algumas de suas obras, embora não o trate de forma centralizada como Friedrich Nietzsche, que é uma referência mais direta nesse campo. Han examina o ressentimento dentro do contexto de sua crítica à sociedade contemporânea, especialmente em obras como "A Sociedade do Cansaço" e "A Agonia do Eros".

Han argumenta que a sociedade moderna, marcada pelo excesso de positividade, pela pressão para o desempenho constante e pela hipertransparência, cria um ambiente onde as pessoas acabam internalizando frustrações e ressentimentos. Ele sugere que esse ressentimento se manifesta em formas como a inveja, o ódio velado e a agressividade passiva, que resultam da constante comparação com os outros e do sentimento de inadequação diante de expectativas sociais inatingíveis.

O ressentimento, segundo Han, é também alimentado pela ausência de uma narrativa maior que dê sentido à vida das pessoas. Na falta de uma estrutura simbólica que sustente a existência, o indivíduo moderno se perde em um vazio de significado, onde o ressentimento pode se proliferar. Assim, enquanto Nietzsche via o ressentimento como uma reação dos fracos contra os fortes, Han vê o ressentimento moderno como um sintoma da sociedade do desempenho, onde todos, em algum nível, se tornam vítimas de uma expectativa constante de auto-superação e perfeição.

A era dos ressentidos é um sintoma de uma sociedade que valoriza demais as aparências e se esquece do que realmente importa. Se nos concentrarmos mais em nosso próprio crescimento e menos em comparar nossa vida com a dos outros, talvez possamos transcender essa era e encontrar um sentido maior em nossas jornadas individuais. Afinal, como Nietzsche sugere, o verdadeiro poder está em afirmar a própria vida, não em culpar os outros pelos nossos infortúnios. 

A Voz na Escuridão

A voz na escuridão é aquele sussurro que vem do fundo do nosso ser, uma espécie de guia silencioso que tenta nos alertar sobre algo que ainda não compreendemos completamente. No cotidiano, essa voz pode se manifestar de várias maneiras: uma sensação de inquietação ao tomar uma decisão, um pressentimento sobre uma pessoa, ou até mesmo um sonho que insiste em retornar, como se tivesse algo importante a dizer.

Imagine uma situação comum: você está prestes a aceitar um novo emprego. No papel, tudo parece perfeito – o salário, os benefícios, a localização. Mas há algo, uma pequena dúvida, que persiste no fundo da sua mente. Essa dúvida é a voz na escuridão. Ela não é barulhenta, não impõe uma resposta imediata, mas sua presença é inegável. Ignorá-la pode parecer a opção mais lógica, afinal, quem quer se preocupar com o que não pode ser explicado? Mas ouvir essa voz pode ser o que impede um erro de se concretizar.

Outro exemplo: você está em uma conversa com amigos, tudo parece normal, mas de repente, uma frase dita por alguém faz seu estômago revirar. Você não consegue identificar o porquê, mas algo dentro de você diz que há mais naquela fala do que parece. Essa é outra manifestação da voz na escuridão, aquele sexto sentido que nos avisa para prestar atenção, mesmo quando a razão nos diz que não há nada ali.

Martin Heidegger, um dos grandes filósofos do século XX, abordou algo semelhante em sua obra. Para ele, a angústia é um estado fundamental do ser humano, um momento em que nos deparamos com o nada, com o desconhecido. Essa angústia é uma forma de a voz na escuridão se manifestar. Ela não nos traz respostas prontas, mas nos coloca diante do abismo, onde somos forçados a encarar o que há de mais profundo em nós mesmos.

Heidegger sugere que essa voz, essa angústia, não deve ser silenciada, mas ouvida e compreendida. É através dela que podemos nos reconectar com nossa própria existência, descobrir quem realmente somos e quais são nossos verdadeiros desejos e medos. No cotidiano, isso pode significar parar de evitar aquelas perguntas incômodas que sempre deixamos para depois, ou dar atenção àquela sensação de que algo não está certo, mesmo quando tudo parece estar em ordem.

A voz na escuridão não é um inimigo, mas um aliado. Ela nos chama a explorar os cantos mais sombrios de nossa psique, a enfrentar o desconhecido e a crescer com isso. O cotidiano nos dá inúmeras oportunidades de ouvi-la, seja em grandes decisões ou em pequenos momentos de desconforto. A escolha de ignorá-la ou segui-la está em nossas mãos, mas talvez, ao ouvi-la, possamos descobrir verdades sobre nós mesmos que nunca imaginaríamos.

Reminiscências do Essencial

Já reparou como, ao relembrar de um momento importante da sua vida, certos detalhes se destacam enquanto outros se dissipam na neblina da memória? Imagine uma tarde de verão, com amigos, no parque. Pode ser que você não lembre do que vestia ou do que comeu, mas a risada que ecoou naquelas horas fica gravada. Isso não é por acaso. Nossa memória essencial funciona como um destilador, retirando o extrato daquilo que realmente importa numa experiência.

No dia a dia, essa seleção natural da memória nos guia. Pense na rotina do trabalho. Entre uma reunião e outra, uma frase dita por um colega ou uma ideia que surgiu em meio ao caos podem se tornar as verdadeiras estrelas do dia. É como se, de tudo o que vivemos, nosso cérebro criasse um resumo, destacando aquilo que tem mais valor emocional ou intelectual. O resto? Fica de lado, pois o espaço mental é precioso.

Henri Bergson, um filósofo que se debruçou sobre a natureza do tempo e da memória, nos oferece uma reflexão interessante. Para ele, a memória não é uma simples reprodução do passado, mas sim uma recriação, onde o essencial ganha protagonismo. Bergson sugere que aquilo que retemos na memória é aquilo que, de alguma forma, ainda vive em nós, moldando nosso presente.

Esse processo seletivo é crucial para a forma como interpretamos nossas vidas. Por exemplo, um encontro ruim com um amigo pode ser lembrado não pelo desconforto do momento, mas pela lição aprendida. Dessa forma, a memória essencial nos ajuda a criar uma narrativa coerente sobre quem somos e sobre o que realmente importa para nós.

Nas pequenas coisas, como o aroma do café pela manhã ou a brisa fresca ao final do dia, nossa memória também atua, destacando os momentos que, mesmo simples, trazem um sentido de conexão e bem-estar. Esse filtro não só nos permite carregar o que é significativo, mas também nos protege do peso de lembranças desnecessárias.

Lembre-se daquela música que você não ouvia há anos, mas que, ao tocar, te transporta imediatamente para uma época específica da sua vida. Isso não é apenas memória; é reminiscência. A reminiscência é aquele ato de reviver momentos que, de alguma forma, deixaram marcas profundas na nossa essência.

No dia a dia, vivemos uma série de experiências, mas nem todas se tornam lembranças vívidas. Algumas ficam guardadas em camadas mais profundas da nossa mente, esperando para serem evocadas por um som, um cheiro, ou até uma sensação. Quando isso acontece, não estamos apenas recordando um fato; estamos revivendo uma emoção, um pedaço de quem éramos naquele momento. Essa diferença é sutil, mas poderosa. Enquanto a memória essencial destila o que importa, a reminiscência nos conecta de volta a essas essências, trazendo à tona sentimentos que pensávamos ter esquecido.

Henri Bergson, que falava da memória como uma recriação do passado, também nos ajuda a entender a reminiscência. Para ele, o ato de lembrar é uma forma de viver novamente, mas com a consciência do presente. Quando uma reminiscência surge, ela não é apenas um eco distante; é como se ela trouxesse consigo o próprio tempo, fazendo-nos sentir o peso daquele momento na nossa vida atual.

Pense em situações cotidianas: ao reencontrar um amigo de infância, você pode não apenas lembrar das brincadeiras, mas sentir a mesma alegria infantil que vivia naquela época. Ou, ao revisitar um lugar especial, você não apenas o reconhece, mas é invadido por uma sensação familiar, como se parte de você nunca tivesse deixado aquele lugar.

A reminiscência, então, é uma ponte entre a nossa memória essencial e o nosso presente. Ela não só reforça o que é importante, mas reativa essas experiências em nós, permitindo que vivamos um pouco do passado novamente, mas sob a luz do que somos hoje. É como se, ao recordar, estivéssemos não apenas acessando uma lembrança, mas dando nova vida a ela.

No fim, a essência da experiência não está apenas em recordar, mas em como essas recordações nos transformam, moldam nossas emoções e enriquecem nosso presente. E a reminiscência é a ferramenta que nos permite mergulhar nesse oceano de memórias, retirando de lá o que é mais valioso para nos guiar no agora.

A essência da experiência não está na quantidade de momentos vividos, mas na qualidade do que guardamos. E, nesse jogo de lembranças e esquecimentos, somos artesãos de nossas próprias histórias, sempre em busca do que realmente importa. Como Bergson nos lembraria, o que escolhemos lembrar é o que, no fundo, nos define. 

Copiar Formas Mentais

Você já percebeu como, ultimamente, parece que todo mundo tem uma opinião extrema sobre tudo? Seja na mesa do bar, no almoço de família ou nas redes sociais, as conversas que antes eram leves e descontraídas agora se transformam em verdadeiras batalhas ideológicas. Mas por que isso está acontecendo? Será que nossa sociedade está emocionalmente doente por causa dessas polarizações que dividem e disseminam ideias tóxicas? Nunca tivemos como agora tantos problemas emocionais e mentais, são muitos com depressão, ansiedade, tristezas, falsas alegrias e felicidade plena ditada no instagram e redes sociais, a busca por auto ajuda em terapias alternativas explodem com a quantidade de pessoas buscando o alivio do estresse da sociedade artificializada.

Imagine a cena: você está num churrasco com amigos de longa data, pessoas com quem você sempre teve afinidade e compartilhava momentos agradáveis. De repente, alguém toca em um assunto político ou social mais delicado, e pronto! O clima esquenta, surgem acusações, ofensas veladas e, quando você percebe, aquele encontro descontraído virou um campo minado. Situações como essa têm se tornado cada vez mais comuns e mostram como estamos deixando que diferenças de opinião nos separem de quem amamos.

O filósofo polonês Zygmunt Bauman já alertava sobre a "modernidade líquida", onde tudo é volátil e as relações são frágeis. Nesse contexto, as redes sociais potencializam essa liquidez, criando bolhas onde somos expostos apenas ao que reforça nossas crenças e preconceitos. Assim, qualquer ideia contrária é vista como uma ameaça, e a reação natural passa a ser o ataque ou o isolamento.

Outro pensador, o psicólogo social Jonathan Haidt, em seu livro "A Mente Moralista", discute como nossas crenças são influenciadas por intuições e emoções mais do que pela razão. Isso significa que, muitas vezes, defendemos uma posição não porque ela é logicamente correta, mas porque ela ressoa com nossos sentimentos mais profundos. Quando alguém desafia essa posição, sentimos como se estivessem nos atacando pessoalmente, o que explica a intensidade das reações em debates aparentemente simples.

No dia a dia, essas polarizações afetam desde decisões cotidianas até políticas públicas importantes. Pense na pandemia de COVID-19, por exemplo. O uso de máscaras, que deveria ser uma questão de saúde pública baseada em evidências científicas, tornou-se um símbolo político, dividindo pessoas entre "pró" e "contra", muitas vezes sem uma compreensão real dos fatos envolvidos. Inclusive surgiram imbecis que afirmaram se tratar uma “gripezinha”, como será que isto soou nos ouvidos dos familiares e amigos que perderam entes queridos para a tal “gripezinha”?, foram milhares de vidas perdidas mundo afora. Essa divisão custou vidas e aprofundou desconfianças entre grupos sociais.

E o que dizer da educação? Professores enfrentam desafios enormes ao tentar abordar temas contemporâneos em sala de aula sem esbarrar em sensibilidades exacerbadas. Alunos e pais, influenciados por discursos polarizados, questionam conteúdos e metodologias, muitas vezes sem embasamento, apenas repetindo narrativas que ouviram em seus círculos sociais ou mídias de preferência.

Sigmund Freud já dizia que a civilização impõe restrições aos nossos instintos primários em prol da convivência social. Contudo, parece que estamos regredindo nesse aspecto, permitindo que instintos como agressividade e tribalismo ganhem espaço, em detrimento da empatia e do diálogo construtivo.

Mas nem tudo está perdido. Há movimentos e iniciativas que buscam reconstruir pontes e promover conversas mais saudáveis. Práticas como a Comunicação Não-Violenta, desenvolvida por Marshall Rosenberg, oferecem ferramentas para expressarmos nossos sentimentos e necessidades de forma clara e respeitosa, ouvindo e valorizando o outro, mesmo em meio a divergências.

Além disso, é fundamental cultivarmos a autocrítica e a abertura ao novo. Reconhecer que ninguém detém a verdade absoluta e que podemos aprender com perspectivas diferentes é um passo importante para sanar as feridas emocionais que essas polarizações têm causado.

Nossa sociedade enfrenta um desafio complexo: equilibrar a diversidade de opiniões e crenças sem cair na armadilha das divisões tóxicas. Isso exige esforço coletivo, empatia e a disposição de ouvir e compreender o outro. Talvez, assim, possamos transformar esses conflitos em oportunidades de crescimento e construir uma convivência mais harmoniosa e saudável para todos. Então, que tal no próximo encontro com amigos ou familiares, ao invés de entrar em debates acalorados, tentar ouvir mais e falar menos? Quem sabe essa pequena mudança não seja o início de uma grande transformação?

Intrínseco Versus Aparente

A Gentileza Está Nos Olhos Ou Nas Ações? Imagine que você está em uma fila de supermercado. Uma senhora idosa está na sua frente, tentando alcançar um produto na prateleira. Uma jovem, sem pensar duas vezes, interrompe sua própria tarefa e ajuda a senhora, com um sorriso sincero. Nesse momento, você pensa: "Essa pessoa é gentil." Mas será que é tão simples assim?

Na correria do dia a dia, tendemos a julgar as pessoas com base em suas ações visíveis. Se alguém cede seu lugar no ônibus, segura a porta para quem vem atrás, ou ajuda um colega de trabalho sem esperar algo em troca, logo o rotulamos como uma pessoa gentil. E por outro lado, se alguém passa direto, alheio ao que acontece ao redor, talvez o consideremos insensível ou indiferente. Mas será que é justo reduzir a gentileza a esses gestos exteriores?

O Intrínseco Versus o Aparente

A gentileza, como outras qualidades, parece ser algo que se revela nas interações. Afinal, como saber se alguém é gentil se não observamos como age com os outros? No entanto, há quem diga que a verdadeira gentileza é intrínseca, algo que não depende de circunstâncias externas para existir.

Pense naquele amigo que você conhece há anos. Talvez você tenha notado que ele sempre parece ter uma aura de calma e serenidade, mesmo em momentos de tensão. Você sente, quase intuitivamente, que ele é uma pessoa bondosa, sem precisar que ele demonstre isso o tempo todo. É como se a gentileza fosse algo que se manifesta na maneira como ele ocupa o espaço, no olhar, na postura, até mesmo no tom de voz.

Por outro lado, há pessoas que, embora façam atos de gentileza, podem não transmitir essa essência. Talvez seus gestos sejam mecânicos, feitos por obrigação ou para manter uma imagem. Isso nos leva a questionar: a gentileza genuína é algo que transborda da pessoa, perceptível mesmo sem grandes gestos, ou é necessário ver para crer?

O Olhar De Aristóteles

Aristóteles, um dos grandes filósofos da antiguidade, acreditava que a virtude estava no hábito, no caráter moldado pelas ações repetidas. Para ele, alguém se torna verdadeiramente virtuoso, ou gentil, ao praticar atos de gentileza consistentemente. Dessa forma, não seria tanto uma questão de essência invisível, mas de um comportamento cultivado ao longo do tempo.

No entanto, Aristóteles também reconhecia que certas disposições naturais poderiam facilitar a prática de virtudes. Uma pessoa naturalmente inclinada a simpatizar com o sofrimento alheio teria mais facilidade em ser gentil. Mas essa inclinação precisaria ser alimentada por ações concretas para se transformar em uma verdadeira virtude.

Voltando à pergunta inicial, talvez a resposta não seja tão clara. A gentileza pode sim ser observada nas relações que as pessoas mantêm com os outros, mas também pode ser uma qualidade intrínseca, perceptível em pequenos detalhes e na maneira como alguém se porta. No fim das contas, talvez o que realmente importa não seja se conseguimos perceber a gentileza de imediato, mas sim se estamos dispostos a praticá-la, tornando-a parte de quem somos, não apenas do que fazemos. Afinal, como diria Aristóteles, a virtude se encontra na prática constante, até que ela se torne parte inalienável de nossa essência.

Ontologia e Predicação

Sabe aquelas conversas que a gente tem sobre o que as coisas realmente são? Como, por exemplo, quando você olha para uma cadeira e se pergunta: "O que faz dela uma cadeira de verdade?" Ou quando você descreve alguém como "simpático" e fica pensando se isso é só uma impressão momentânea ou se faz parte de quem a pessoa é de fato. Essas questões, que parecem simples à primeira vista, na verdade nos levam a um campo filosófico fascinante, onde a ontologia e a predicação entram em cena. Vamos dar uma olhada em como esses conceitos aparecem no nosso dia a dia, mesmo sem a gente perceber.

A ontologia, que trata do ser e da natureza da existência, e a predicação, que diz respeito a como atribuímos propriedades ou características a objetos, são dois conceitos filosóficos que se entrelaçam em nossa compreensão do mundo. Vamos analisar essa intersecção e como ela se manifesta em nossas interações cotidianas.

Imagine que você está em uma cafeteria, observando os detalhes à sua volta. Quando você olha para uma xícara de café sobre a mesa, sua mente não apenas a reconhece como uma "xícara", mas também pode atribuir a ela predicados como "branca", "quente" ou "cerâmica". A ontologia está na base dessa percepção: o que é essa xícara em sua essência? É apenas um objeto físico? Ou sua existência vai além, talvez englobando o uso que você faz dela ou até mesmo as memórias associadas a esse simples ato de tomar café?

A predicação, por outro lado, é o processo pelo qual você atribui essas características à xícara. Quando dizemos "a xícara é branca", estamos atribuindo à xícara a propriedade de "brancura". Mas essa atribuição não é simples. Filósofos como Aristóteles se perguntaram se as propriedades existem independentemente dos objetos ou se são inseparáveis deles. Ou seja, a "brancura" da xícara existe por si só ou só faz sentido em relação à xícara?

No cotidiano, muitas vezes não nos damos conta da complexidade desse processo. Quando você diz que uma pessoa é "gentil", você está fazendo uma predicação, atribuindo a qualidade da gentileza a essa pessoa. Mas será que a gentileza é uma propriedade intrínseca dessa pessoa, ou é uma característica que emerge das interações dela com os outros? Essa pergunta, que pode parecer abstrata, tem implicações práticas, pois influencia como percebemos e julgamos as ações das pessoas ao nosso redor.

A ontologia e a predicação se entrelaçam em nossa maneira de entender o mundo. Ao atribuir características a objetos ou pessoas, estamos não apenas descrevendo o que vemos ou sentimos, mas também assumindo uma posição sobre a natureza do que esses objetos ou pessoas realmente são. E essa posição molda nossas interações e decisões cotidianas.

No fundo, ao considerar a ontologia e a predicação, estamos refletindo sobre como construímos a realidade à nossa volta, como definimos o ser e como damos sentido às coisas através das palavras que escolhemos. Esse processo é constante e está presente em cada pequena observação ou julgamento que fazemos ao longo do dia.

Essa reflexão pode parecer distante da prática, mas é exatamente o contrário. Ela está na base de cada "bom dia" que dizemos, de cada escolha que fazemos e de como entendemos o mundo em que vivemos. Afinal, tudo começa com o ser e como o percebemos.

Sugestão de Leitura:

Marcondes, Danilo. Textos Básicos de Linguagem: de Platão a Foucault.  Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2009. 

Concepção Performativa

Não sei se você já parou para pensar sobre como algumas palavras têm o poder de mudar a vida. Talvez tenha sido em um momento crucial, como ao ouvir um “eu te amo” pela primeira vez ou ao dizer “sim” diante de uma proposta de casamento. São palavras que não só expressam sentimentos ou intenções, mas que, de fato, criam uma nova realidade.

Imagine uma situação do dia a dia: você está em uma reunião de trabalho e alguém, de repente, diz: “A reunião está encerrada”. Naquele instante, a reunião, que até então estava em andamento, deixa de existir. A simples declaração não descreve apenas o término do encontro, mas o realiza. É como se as palavras tivessem o poder mágico de transformar a situação de forma quase instantânea.

Esse fenômeno é o que chamamos de concepção performativa, um conceito introduzido pelo filósofo J.L. Austin. Ele argumentava que algumas palavras não apenas dizem algo sobre o mundo, mas fazem algo no mundo. Em termos simples, são palavras que não apenas informam, mas transformam.

De acordo com Austin, algumas declarações são "performativas", o que significa que, ao serem ditas, realizam uma ação. Por exemplo, ao dizer "Eu te batizo..." ou "Declaro vocês marido e mulher", o ato de fala em si realiza a ação de batismo ou casamento. Essas palavras não descrevem apenas um estado de coisas, mas efetivamente criam uma nova realidade.

Esse conceito se expandiu para além da filosofia da linguagem e foi incorporado em áreas como a teoria de gênero e estudos culturais. Por exemplo, Judith Butler utiliza a noção de performatividade para argumentar que gênero não é uma identidade fixa, mas algo que é continuamente construído e reafirmado através de atos performativos repetidos. A concepção performativa sublinha o poder das palavras e ações na constituição da realidade, mostrando como o que dizemos e fazemos pode moldar nossas identidades, relações e o mundo ao nosso redor.

Outro exemplo cotidiano está nos rituais que seguimos sem sequer pensar duas vezes. Pense em um jogo de futebol: o árbitro levanta o braço, apita, e o jogo começa. Ou no contexto de um tribunal, quando o juiz declara alguém culpado ou inocente. Essas palavras e gestos não são apenas simbólicos; eles têm consequências reais e imediatas.

E não para por aí. Nas redes sociais, um simples “curtir” pode transformar o dia de alguém. Uma postagem que viraliza tem o poder de mudar a percepção pública sobre um assunto, criar movimentos, ou até mesmo lançar uma carreira. O ato de "curtir" ou "compartilhar" não é apenas um reflexo do que pensamos ou sentimos, mas contribui para moldar a realidade digital e, por extensão, o mundo físico.

Mas a concepção performativa não se limita apenas a momentos formais ou rituais. Ela está presente nas pequenas interações diárias. Quando você diz “bom dia” a alguém, isso pode mudar o humor da pessoa, transformar a dinâmica da interação, ou até mesmo iniciar uma amizade. Ou, em outro exemplo, pense em quando você se apresenta a alguém novo, dizendo seu nome. A simples apresentação não só informa quem você é, mas também estabelece uma relação, mesmo que breve.

Judith Butler, uma filósofa contemporânea, levou essa ideia adiante ao discutir como o gênero é performado, ou seja, como nossas identidades de gênero são construídas e afirmadas através de ações repetidas ao longo do tempo. Nossas roupas, gestos, e até a forma como falamos contribuem para essa performance constante de quem somos.

Então, quando você se encontrar em uma situação onde as palavras são importantes — seja em um compromisso, no trabalho, ou em uma conversa casual —, lembre-se de que o que você diz pode estar criando uma nova realidade. E que talvez, por trás de cada “sim” ou “não”, existe um poder performativo que vai muito além do que imaginamos.

Sugestão de Leitura:

Marcondes, Danilo. Textos Básicos de Linguagem: de Platão a Foucault.  Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2009.

Jogos de Linguagem

Você já parou para pensar em como a gente usa as palavras no dia a dia? Às vezes, uma mesma palavra pode ter sentidos completamente diferentes dependendo do contexto. Isso tudo tem a ver com o conceito de "jogo de linguagem" que o filósofo Ludwig Wittgenstein apresentou. Mas calma, não precisa ser complicado! Vamos bater um papo informal sobre isso e ver como esses "jogos" aparecem na nossa rotina.

O Que São "Jogos de Linguagem"?

Para Wittgenstein, a linguagem não é só um conjunto de palavras com significados fixos. Ele comparou a linguagem a um jogo, onde cada situação tem suas próprias regras. Assim como em um jogo de futebol, onde existem regras específicas sobre como a bola pode ser jogada, na linguagem, as palavras ganham sentido conforme como e onde são usadas.

Vamos a Exemplos do Cotidiano.

Vamos ver alguns exemplos pra deixar isso mais claro:

Cumprimentar Alguém: Quando você diz "Oi!" para alguém, não está só pronunciando duas letras. Está iniciando uma interação, mostrando reconhecimento e, muitas vezes, querendo saber como a pessoa está. Esse "jogo" de linguagem tem suas regras: responder com um "Oi!" de volta, perguntar "Tudo bem?", e assim por diante.

Falar de Trabalho: No ambiente de trabalho, certas expressões têm significados específicos. Quando seu chefe diz "Precisamos conversar", pode significar várias coisas dependendo do contexto: um elogio, uma crítica ou uma nova tarefa. Entender esse "jogo" requer conhecimento das dinâmicas da empresa e das relações interpessoais.

Pedidos em um Restaurante: Ao pedir uma refeição, você está envolvido num "jogo" de linguagem específico. Dizer "Eu gostaria de um café sem açúcar" faz parte das regras desse contexto: clareza no pedido, uso de termos específicos do cardápio, interação com o garçom, etc.

Contar uma Piada: Humor é outro excelente exemplo. Para uma piada fazer sentido, é preciso compartilhar certos conhecimentos culturais e entender o timing e a estrutura da piada. O "jogo" aqui envolve não só as palavras, mas também a entonação, expressões faciais e contexto social.

Dar Direções: Quando alguém pede direções, como "Como chego ao metrô?", você entra num "jogo" onde as palavras precisam ser claras e precisas. "Vire à esquerda na próxima esquina" ou "Siga em frente por duas quadras" são regras desse jogo específico para que a comunicação seja eficaz.

Por Que Isso Importa?

Entender que a linguagem funciona como um conjunto de jogos ajuda a esclarecer mal-entendidos e a melhorar nossa comunicação. Muitas vezes, brigas ou confusões surgem porque as pessoas estão "jogando" jogos de linguagem diferentes sem perceber. Ao reconhecer isso, podemos ajustar nossa comunicação para o contexto adequado.

Ao entender os "jogos de linguagem" que praticamos diariamente, é importante lembrar o famoso aforismo de Wittgenstein: "Sobre o que não se pode falar, deve-se calar." Isso significa que, dentro de cada contexto, apenas o que pode ser claramente compreendido tem lugar na conversa. Ao tentar falar sobre o que está além das regras desse "jogo", acabamos por nos perder em palavras sem sentido. Portanto, ao jogar esses jogos de linguagem, saber quando falar e quando silenciar é essencial para uma comunicação eficaz e significativa.

Wittgenstein nos oferece uma maneira poderosa de pensar sobre a linguagem: como uma série de jogos com regras próprias. Observando os exemplos do nosso dia a dia, fica mais fácil ver como isso se aplica na prática. Da próxima vez que você conversar com alguém, pedir uma pizza ou contar uma piada, lembre-se dos "jogos de linguagem" e veja como isso pode tornar suas interações mais conscientes e eficazes. Afinal, entender as regras desses jogos pode tornar a vida muito mais divertida e harmoniosa!

Sugestão de Leitura:

Marcondes, Danilo. Textos Básicos de Linguagem: de Platão a Foucault.  Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2009. 

Pedras na Boca

Imagine-se com a estranha habilidade de falar com pedras na boca. Não apenas como um desafio físico, mas como uma metáfora para a dificuldade de se expressar claramente ou de ser compreendido. Essa ideia, intrigante à primeira vista, nos leva a uma reflexão sobre como lidamos com a comunicação e a compreensão no nosso dia a dia.

Pedras como Obstáculos

No nosso mundo agitado, muitas vezes nos sentimos como se estivéssemos tentando falar com pedras na boca. Pode ser quando tentamos explicar um ponto de vista complexo, expressar nossos sentimentos mais profundos, ou simplesmente quando enfrentamos barreiras na comunicação com outras pessoas. As palavras parecem pesadas, difíceis de articular, como se estivéssemos carregando pedras simbólicas em nossas bocas.

O Treinamento de Demóstenes

Um exemplo histórico que ilustra essa metáfora é o método de treinamento utilizado por Demóstenes, um dos maiores oradores da Grécia Antiga. Segundo relatos de Plutarco, Demóstenes sofria de gagueira e, para superar essa dificuldade e melhorar sua dicção, ele praticava discursos com pedras ou pequenas pedras na boca. Esse método rigoroso e desconfortável tinha o objetivo de fortalecer os músculos da fala e aprimorar sua habilidade de expressão.

Situações Cotidianas

Pense naquelas vezes em que você tentou se comunicar com alguém, mas as palavras simplesmente não saíram como esperado. Talvez fosse durante uma discussão acalorada em que você queria expressar sua posição de forma clara e concisa, mas as palavras pareciam emperradas, como se tivessem se transformado em pedras. Ou talvez tenha sido em um momento íntimo, quando você tentou dizer algo importante para alguém querido, mas a dificuldade de expressão atrapalhou a mensagem.

A Perspectiva de Plutarco

Plutarco, o filósofo grego conhecido por suas obras morais e biográficas, oferece uma perspectiva interessante sobre a comunicação e a expressão. Para ele, a arte de falar e de se fazer entender vai além das palavras; envolve a clareza de pensamento e a habilidade de transmitir esses pensamentos de forma que ressoem com os outros. Em seus escritos, ele aborda como a eloquência não está apenas na fala fluente, mas na capacidade de conectar-se verdadeiramente com o outro.

Falar com pedras na boca, seja literalmente ou figurativamente, é um desafio que todos enfrentamos em diferentes momentos da vida. É um lembrete para praticarmos a clareza, a empatia e a paciência na comunicação. Às vezes, as palavras podem parecer pesadas como pedras, mas com esforço e compreensão mútua, podemos superar esses obstáculos e nos conectar de maneira mais autêntica com aqueles ao nosso redor.

Essa reflexão nos convida a considerar não apenas como falamos, mas também como ouvimos e entendemos. Afinal, a verdadeira comunicação não é apenas sobre as palavras que usamos, mas sobre a profundidade do entendimento que conseguimos alcançar uns com os outros. 

Afecções da Alma

Outro dia, enquanto caminhava no Parque Galvani, percebi como algo simples, como o som das folhas secas sob os pés, pode despertar sentimentos profundos. As folhas que antes ornamentavam e davam vida á arvore, hoje são um tapete de lembranças, porém ainda assim são um tapete que protegem as raízes e as novas folhas que ornamentam a sua majestade “árvore”. Às vezes, uma brisa suave ou uma palavra dita de forma inesperada podem mexer com a gente de maneiras que não entendemos de imediato. Esses pequenos momentos me fizeram pensar em como nossas emoções são moldadas por tudo ao nosso redor, por essas afecções invisíveis da alma que surgem sem aviso. E foi nesse contexto que comecei a refletir sobre o poder dessas influências sutis e como elas nos guiam em nossa jornada interna.

"Afecções da alma" é um tema profundo que remete às emoções, sentimentos e estados internos que afetam o ser humano de maneira íntima e, muitas vezes, silenciosa. Podemos pensar nas afecções da alma como as influências, tanto internas quanto externas, que moldam nossas emoções, pensamentos e, consequentemente, nosso comportamento.

Imagine uma tarde tranquila, onde você está em um café, observando o movimento ao seu redor. Enquanto toma um café ou chá, percebe que seu humor oscila entre a calma e uma leve melancolia. Talvez seja o tempo nublado, as lembranças de algo que já passou ou mesmo a energia das pessoas ao seu redor. Esses são momentos em que as afecções da alma se tornam perceptíveis.

Essas afecções podem se manifestar como um sentimento de saudade, aquela sensação agridoce que nos faz lembrar de tempos bons que já não voltam mais. Ou então, como um medo súbito que parece surgir do nada, mas que é, na verdade, um reflexo de inseguranças mais profundas. Até mesmo a alegria inesperada ao ouvir uma música favorita é uma afecção da alma, uma influência positiva que nos conecta com o que há de melhor em nós.

Os filósofos, ao longo dos séculos, têm discutido as afecções da alma sob diferentes perspectivas. Aristóteles, por exemplo, via as afecções como algo natural, mas que precisava ser regulado pela razão para evitar excessos. Já os estoicos acreditavam que as afecções eram perturbações da alma e que o sábio deveria se afastar delas para alcançar a paz interior.

No entanto, na vida cotidiana, evitar completamente as afecções é quase impossível. Elas fazem parte de nossa experiência humana, colorindo nossos dias e noites com uma gama de emoções que nos lembram que estamos vivos. A chave, talvez, esteja em reconhecer essas afecções, compreendê-las e encontrar maneiras saudáveis de lidar com elas.

Assim como as estações mudam, as afecções da alma também têm seus ciclos. Em um momento, podemos estar cheios de energia e entusiasmo; em outro, podemos nos sentir esgotados e desmotivados. Aceitar esses ciclos e aprender a navegar por eles pode nos trazer uma maior compreensão de nós mesmos e de como interagimos com o mundo ao nosso redor.

Então, penso que as afecções da alma são como o vento que balança as folhas de uma árvore. Elas nos movem, nos desafiam e, às vezes, nos assustam. Mas, ao mesmo tempo, nos mostram a profundidade de nossa própria existência, convidando-nos a refletir, a sentir e a crescer. As folhas secas são como lembranças entapetando nossa jornada, as folhas novas são sinal do presente verdejante que nos dão coragem para prosseguir. 

Beleza e Harmonia

Beleza e harmonia são palavras que parecem estar destinadas a andar juntas, quase como duas dançarinas que se movem em sincronia perfeita. Imagine uma manhã tranquila, onde você acorda com o som suave dos pássaros e a luz do sol invadindo o quarto de maneira tão delicada que parece um abraço. Há algo nesse cenário que nos faz sentir bem, em paz—é o toque da harmonia.

Vamos pensar em situações cotidianas. Quando você entra em um espaço organizado, onde tudo está em seu lugar, as cores se complementam e os objetos parecem ter sido dispostos com cuidado, é quase impossível não sentir uma certa tranquilidade. Esse sentimento de ordem e proporção desperta algo dentro de nós. Por outro lado, se entramos em um ambiente caótico, com objetos espalhados por todo lado, cores que não combinam e uma sensação de desordem, a tendência é nos sentirmos desconfortáveis. Por que isso acontece? Porque nossa mente busca naturalmente a harmonia, e quando a encontra, reconhece-a como algo belo.

Agora, pense em uma conversa. Quando estamos em um diálogo onde as ideias fluem de maneira equilibrada, onde há respeito e compreensão mútua, nos sentimos bem. Há beleza em uma conversa harmoniosa, onde as palavras encontram seu ritmo e a comunicação acontece de forma quase musical. Por outro lado, uma discussão onde as vozes se elevam e as palavras se atropelam quebra essa harmonia, e o resultado é uma sensação de mal-estar.

Pitágoras, o filósofo e matemático grego, tinha uma visão muito interessante sobre isso. Ele acreditava que a beleza residia na harmonia, que a própria essência do universo era regida por uma ordem matemática, uma sinfonia de números que criava a beleza que percebemos no mundo. Para ele, quando tudo está em equilíbrio, seja na música, na arte ou na vida, estamos diante do belo. Ele via o cosmos como uma harmonia de esferas, onde tudo está interligado por proporções matemáticas perfeitas, uma ideia que, de certa forma, ecoa na nossa percepção diária de beleza.

Essa busca por harmonia, por um sentido de equilíbrio, é o que nos faz arrumar a casa, cuidar do jardim, escolher com cuidado as palavras que vamos usar em uma conversa importante. É o que nos atrai para uma paisagem natural intocada ou para uma peça musical onde cada nota parece estar no lugar certo. Quando encontramos harmonia, encontramos beleza, e, por alguns momentos, sentimos que o mundo faz sentido.

Então, quando você encontrar algo que o faça parar e admirar, lembre-se: a beleza que você vê é, na verdade, um reflexo da harmonia. E é essa harmonia que, no meio do caos do cotidiano, nos lembra que existe ordem, proporção e, no final das contas, uma certa paz.

Fazer de Conta

"Fazer de conta que não vê" é uma arte sutil que todos nós praticamos em algum momento. Seja na fila do supermercado, onde o caixa passa por cima do item mais caro sem registrá-lo, ou no escritório, quando percebemos aquele pequeno erro no relatório do colega, mas escolhemos não mencioná-lo. Esse comportamento parece nos proteger de conflitos desnecessários, criando uma camada de paz aparente em nossa rotina.

A prática de "fazer de conta que não vê" é especialmente comum em situações sociais delicadas. Imaginemos uma festa de família. A tia, com suas opiniões um tanto controversas, faz um comentário que poderia gerar uma discussão acalorada. O que fazemos? Fingimos que não ouvimos. Mantemos o sorriso e desviamos o olhar para o prato, como se nada tivesse acontecido. Nesse momento, evitamos o conflito direto, preservamos o ambiente amigável e mantemos a harmonia.

Mas, e se essa prática se estender para além de pequenas cortesias sociais? Quando "fazer de conta que não vê" começa a moldar nosso comportamento de maneira mais significativa, podemos estar ignorando aspectos importantes de nossa vida. Evitar enfrentar questões sérias, como problemas no trabalho ou desafios pessoais, pode levar a uma complacência perigosa.

O filósofo francês Jean-Paul Sartre falava sobre a "má-fé," uma forma de autoengano onde as pessoas escolhem não reconhecer certas verdades sobre si mesmas. Fazer de conta que não vê, quando levado ao extremo, pode se assemelhar a essa má-fé, onde nos iludimos ao pensar que os problemas desaparecem ao evitá-los. Ao nos recusarmos a encarar certas realidades, nos afastamos da autenticidade e da possibilidade de crescimento pessoal.

Então, quando estivermos tentados a "fazer de conta que não vemos," talvez seja útil perguntar a nós mesmos: estamos evitando um conflito passageiro ou estamos negligenciando algo que merece atenção? Pode ser que a escolha entre confrontar ou ignorar nos diga muito sobre como lidamos com as nuances da vida. Afinal, ignorar o que está à nossa frente pode nos poupar de desconfortos imediatos, mas também pode nos afastar de uma vida mais plena e consciente.

Curar Estados Psicológicos

Diariamente lidamos com nossos estados psicológicos, já pensou nisto? E a cura psicológica é um tema que nos leva a pensar no processo interno de lidar com as emoções e situações difíceis que a vida nos apresenta. Imagine um dia comum: você acorda com a cabeça pesada, como se estivesse carregando o peso do mundo nos ombros. Lá fora, o sol brilha, mas dentro de você, tudo parece nublado. É como se cada pensamento fosse um nó emaranhado, difícil de desfazer.

Neste cenário, a ideia de curar estados psicológicos surge como uma necessidade. É um processo que não acontece de um dia para o outro, mas envolve uma série de práticas e mudanças de perspectiva. Pode começar com algo simples, como uma caminhada matinal. O movimento do corpo tem o poder de acalmar a mente, como se cada passo no asfalto fosse uma forma de desfazer aqueles nós. Durante a caminhada, você pode se pegar pensando em uma frase que leu recentemente, algo que ressoou profundamente. Talvez tenha sido uma citação de Viktor Frankl, um psiquiatra e filósofo que sobreviveu ao Holocausto. Ele disse: "Quando não podemos mais mudar uma situação, somos desafiados a mudar a nós mesmos."

Essas palavras ecoam na mente enquanto você caminha, e de repente, percebe que o peso nos ombros está um pouco mais leve. É como se, ao internalizar essa ideia, você começasse a se curar, pouco a pouco. Frankl acreditava que, mesmo nas situações mais extremas, o ser humano tem a capacidade de encontrar sentido na dor, transformando o sofrimento em um impulso para seguir em frente.

Voltando à vida cotidiana, curar estados psicológicos também pode envolver a prática da meditação. Sentar-se em silêncio, observar os pensamentos sem julgá-los, é como dar à mente um espaço para respirar. Durante esses momentos de quietude, você pode se reconectar com o presente, afastando-se das preocupações que antes pareciam insuperáveis. É como abrir uma janela em um quarto abafado, deixando o ar fresco entrar e dissipar a opressão.

Mas a cura não é um caminho linear. Haverá dias em que você se sentirá perdido novamente, em que as velhas feridas parecerão se abrir. Nesses momentos, é importante lembrar que a cura é um processo contínuo. Requer paciência consigo mesmo, a capacidade de reconhecer que, assim como o corpo precisa de tempo para se recuperar de uma ferida, a mente também precisa de espaço e tempo para se curar.

Aristóteles, um dos grandes pensadores da antiguidade, nos lembra que "a excelência não é um ato, mas um hábito." Isso se aplica perfeitamente à cura psicológica. Não se trata de um único evento milagroso, mas de um compromisso constante com o próprio bem-estar. Cultivar hábitos saudáveis, como a prática da gratidão, o autocuidado e a busca por conexões significativas, são partes essenciais desse processo.

Portanto, curar estados psicológicos é uma jornada pessoal e intransferível. Envolve reconhecer a dor, permitir-se sentir, mas também encontrar forças para seguir adiante. E, como Aristóteles e Frankl sugerem, essa cura está nas pequenas escolhas do dia a dia, na maneira como decidimos responder aos desafios e na busca constante por um sentido que nos impulsione a viver plenamente, apesar das adversidades.